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エホバの証人―神の王国をふれ告げる人Entry.

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エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々

６章　試みの時（1914‐1918年）

「我々は試みの時期にいるということを忘れてはならない。……何らかの理由で主とその真理を手放し，主のために犠牲をささげることをやめる人がいるとすれば，主に対する関心を引き起こしたのは，純粋に心の中に生じた神への愛ではなく，何かほかの事柄，恐らく，時は短く，聖別は限られた期間だけのものであるという期待であったに違いない。そうであるとすれば，今は手放す好機である」。

「ものみの塔」誌（英文），1914年11月1日号に載ったこの言葉は，まさに至言というほかはありません。1914年から1918年にわたる期間は，聖書研究者たちにとって確かに「試みの時期」となりました。内部から来る試みもあれば，外部から来る試みもありました。しかし，そのいずれも，聖書研究者たちが本当に『心の中に神への愛』を持っているかどうかを明らかにするような試みでした。彼らは「主とその真理」を固守するでしょうか。それとも手放すでしょうか。

大きな期待

オーストリア‐ハンガリーのフランツ･フェルディナント大公が暗殺者の銃弾に倒れたのは，1914年6月28日のことでした。この暗殺が引き金になり，大戦―第一次世界大戦の元の呼び名―がぼっ発しました。1914年8月にはドイツがベルギーとフランスに侵攻して戦闘が始まり，その年の秋には，大量の殺りくが繰り広げられていました。

「異邦人の時は終わりました。その王たちの日は過ぎ去ったのです」。ラッセル兄弟は1914年10月2日金曜日の朝，ものみの塔協会のブルックリン本部の食堂に入ると大きな声でそう言いました。たいへんな興奮が生じました。その場にいた人の大半は，何年もの間1914年を待ち望んでいました。しかし，異邦人の時が終わると何が起きるのでしょうか。

第一次世界大戦は荒れ狂っていました。当時は，その戦争をきっかけに世界的な無政府状態の時期が到来し，結果として現存する事物の体制は終わると考えられていました。1914年に関しては別の期待もありました。1900年9月にバプテスマを受けたアレクサンダー･H･マクミランは後日，「わたしたち数人は，その年の10月の第1週に天へ行くとまじめに考えていました」と述懐しています。実際マクミランは，ラッセルが異邦人の時の終わりを発表したその日の朝のことを思い出し，こう言いました。「わたしたちはたいへん興奮していました。その発表が昇天の始まる合図になり，みんなが天に昇り始めたとしても，わたしは驚かなかったと思います。しかし，言うまでもなく，そうしたことは起きませんでした」。

ウィリアム･ミラーやアドベンティスト派の様々なグループの信奉者たちの中には，主イエスの再来に関する期待が失望に終わったため，19世紀に信仰を失った人々が少なくありませんでした。しかし，ラッセルと交友を持っていた聖書研究者たちはどうだったでしょうか。神への愛や神のご意志を行なうことに対する強い願いよりも，むしろ自分自身が早く救われるという考えのほうに引き付けられていた人々がいたのでしょうか。

『ラッセル兄弟，あなたは失望しませんでしたか』

ラッセル兄弟は，たとえ事態が期待していたほど早く最高潮に達しないとしても，ずっと見張り続け，確固として主の業を続けるよう，聖書研究者たちを励ましていました。

1914年10月は過ぎましたが，C･T･ラッセルとその仲間たちはまだ地上にいました。やがて1915年10月も過ぎ去りました。ラッセルは失望したでしょうか。「ものみの塔」誌（英文），1916年2月1日号の中で，彼はこう書いています。「『しかしラッセル兄弟，我々の変化の時についてはどう考えますか。我々が予想していた時にそれが起きず，あなたは失望しませんでしたか』と，読者はお尋ねになるだろう。失望しなかった，というのが我々の答えである。……兄弟たち，我々が神に対して正しい態度を持っているなら，神のどんな取り決めに関しても失望することはない。我々は自分たちの意志がなされることを願ったわけではない。したがって，1914年10月に間違った事柄を期待していたということが明らかになった時，我々は，主が我々に合わせてその計画を変更されなかったことを喜んだ。主がそのように変更なさることは，我々の願いではなかった。我々は，主の計画と目的が理解できるようになることを願うのみである」。

確かに，聖書研究者たちが1914年10月に天の『住まいに連れ去られる』ことはありませんでした。しかし，異邦人の時は確かにその年に終わりました。聖書研究者たちは明らかに，1914年の意義についてもっと多くのことを学ばなければなりませんでした。では，それまで何をすべきでしょうか。業を行なうことです！「ものみの塔」誌（英文），1916年9月1日号が述べているとおりです。「[油そそがれた者たちの]教会を集める収穫の業は，異邦人の時が終わる前に完了すると我々は考えていた。しかし，そのようなことは聖書の中には書かれていなかった。……収穫の業が続くことを読者は残念に思うだろうか。断じてそのようなことはない。……親愛なる兄弟たち，今の我々の態度とは，神に対する大いなる感謝であってしかるべきであり，我々は麗しい真理に対する認識を深めてゆかなければならない。その真理を理解し，その真理と結びつく特権を，神は我々に授けてくださったのである。また我々は，その真理を他の人々に知らせる活動への熱意を高めなければならない」。

しかし，収穫の業においてなすべきことは，まだたくさんあったのでしょうか。ラッセル兄弟は明らかにそう考えていました。この点を示しているのは，1916年の秋にラッセル兄弟がマクミラン兄弟と交わした会話です。ラッセルはマクミランをブルックリン･ベテルの書斎に呼び，こう言いました。「業は急速に拡大しています。これからも拡大を続けることでしょう。全世界で『御国の福音』を宣べ伝えるという，世界的な業を行なわなければならないからです」。ラッセルは3時間半にわたって，聖書から理解した前途の大きな業をマクミランに説明しました。

聖書研究者たちは難しい試みに耐えてきました。しかし，「ものみの塔」誌の助けにより，彼らは失望に打ち勝つよう強められました。とはいえ，試みの時期は決して終わったわけではありませんでした。

「これから何が起きるのだろう」

1916年10月16日，ラッセル兄弟と秘書のメンタ･スタージョンは，以前から計画していた，米国の西部と南西部への講演旅行に出発しました。しかし，ラッセルはすでにそのとき重い病気にかかっていました。二人はその旅行で，まずカナダを通ってミシガン州デトロイトに行きました。それから，イリノイ州，カンザス州，テキサス州に立ち寄った後，カリフォルニア州に到着し，10月29日の日曜日，ラッセルはその州のロサンゼルスで最後の話をしました。二日後，10月31日火曜日の昼過ぎ，64歳のチャールズ･テイズ･ラッセルは，テキサス州パンパの列車の中で死亡しました。彼の死に関する通知は，「ものみの塔」誌（英文），1916年11月15日号に載りました。

ラッセル兄弟死亡のニュースが発表された時，ベテル家族はどんな影響を受けたでしょうか。ラッセルの留守中，事務所でラッセルの補佐を務めていたA･H･マクミランは，後日，ベテル家族にその電報を読み上げた朝のことをこう述懐しています。「食堂は悲しみの声で満ちました。声を上げて泣く人たちもいました。その朝は，だれも食事に手をつけませんでした。みんながひどく動揺していました。食事の時間が終わると，それぞれ小人数で集まっては，『これから何が起きるのだろう』とひそひそささやき合っていました。その日はほとんど仕事が行なわれませんでした。何をしたらよいのか分からなかったのです。本当に予期せぬ出来事でした。しかしラッセルは，努めてわたしたちにその準備をさせていました。これから，わたしたちは何をするのでしょうか。C･T･ラッセルを失った最初のショックはまさに最悪のショックでした。最初の数日間は，将来の見通しが全くたちませんでした。ラッセルが生きていた時は，ラッセルが“協会”だったのです。神のご意志がなされるのを見たいという彼の力強い決意を中心に，業は行なわれていました」。

ニューヨークのテンプルとピッツバーグのカーネギー･ホールで行なわれた葬儀の後，ラッセル兄弟は自分の願いどおりに，アレゲーニーにあるベテル家族の敷地に埋葬されました。「ものみの塔」誌（英文），1916年12月1日号と，「聖書研究」第1巻のその後の版には，ラッセルの短い伝記と遺言が掲載されました。

それから何が起きるのでしょうか。聖書研究者たちにとって，だれかがラッセル兄弟の後任となることなど，なかなか想像できるものではありませんでした。聖書に関する理解は今後も進んでゆくのでしょうか。それともそこで止まるのでしょうか。彼らは，ラッセルを中心とする一分派になってしまうのでしょうか。ラッセル自身は，業の続行を希望していることを明言していました。そのため彼の死後，幾つかの率直な疑問がすぐに生じました。「ものみの塔」誌や他の出版物の内容を監修するのはだれでしょうか。だれがラッセルの後を継いで会長になるのでしょうか。

執行部に関する変更

ラッセル兄弟は遺言の中で，「ものみの塔」誌の内容を決定するために5人で構成される編集委員会の取り決めを大まかに説明していました。また，ものみの塔聖書冊子協会の理事会は，A･I･リッチー，W･E･バン･アンバーグ，J･F･ラザフォードの3人で構成される執行委員会を設置しました。この執行委員会は，理事会の指導のもとに協会の活動すべてを全般的に監督することになりました。しかし，新しい会長になるのはだれでしょうか。その決定は，約2か月後の1917年1月6日に開かれる協会の次の年次総会で下されます。

まず執行委員会は，事態の収拾と，勇気を失わずに活動を続けるよう聖書研究者たちを励ますことに全力を傾けました。「ものみの塔」誌の発行も続き，それにはラッセルが生前に書いていた記事も載りました。しかし，年次総会が近づくにつれ，緊張は高まりました。中には，自分たちの選んだ人が会長に選出されるようにするため，選挙運動まがいのことをする人々さえいました。また一方では，ラッセル兄弟に対する深い敬意のゆえに，同兄弟の特質を見倣い，同兄弟を中心とする一種の教団を作ろうとすることのほうに関心があるような人々もいました。しかし，大半の聖書研究者たちはおもに，ラッセルが全力をつぎ込んでいた業を進めてゆくことに関心を向けていました。

選挙の時が近づいても，だれがラッセルの後を継いで会長になるのかという疑問は残っていました。「ものみの塔」誌（英文），1917年1月15日号は年次総会の結果を報告し，こう説明しました。「ピアソン兄弟は，ラッセル兄弟への感謝と愛を表わす非常に適切な言葉と共に，代理人として，J･F･ラザフォード兄弟に会長の票を投じるようにという趣旨の知らせを全国の同胞から受けたと述べた。さらにピアソン兄弟は，自分自身も全くそれに同意していると述べた」。ラザフォードの名前が候補として挙げられ，それに賛同が得られた後，それ以上候補者の名前は挙がらなかったため，「書記長は指示されたとおりに投票を行ない，ラザフォード兄弟は，総会によって満場一致で会長に選ばれたと宣言され」ました。

選挙の結果が出た後，新しい会長はどのように迎えられたでしょうか。前述の「ものみの塔」誌はこう伝えています。「各地の同胞は，選挙の上に主の導きと指示があることを熱烈に祈っていた。そして結果が出た時，主がその討議を導き，自分たちの祈りに答えてくださったことをだれもが信じ，それに満足と喜びを味わった。出席者全員の間には完全な一致が見られた」。

しかし，その「完全な一致」はそれほど長くは続きませんでした。新しい会長を温かく迎えた人は少なくありませんでしたが，すべての人がそうしたわけではありませんでした。

新会長は前進する

ラザフォード兄弟は組織の方針を変えるのではなく，むしろラッセルが確立していた前進するスタイルを踏襲したいと考えていました。協会の旅行する代表者（巡礼者と呼ばれていた）の数は69人から93人に増えました。協会の無償のパンフレットを配る活動も一段と速度を増し，日曜日に時々教会の前で行なわれたほか，家から家の宣教では定期的に行なわれました。

ラッセルの生前に始まっていた「牧羊の業」も，いっそう勢いを増すことになりました。これは，エホバの証人が現在行なっている再訪問活動のような，継続的な援助を行なう活動でした。協会の新会長は宣べ伝える業をさらに活性化するため，聖書文書頒布者＜コルポーター＞の活動の規模を拡大しました。聖書文書頒布者＜コルポーター＞（今日の開拓者の先駆者）は372人から461人に増えました。

「1917年はやや悲観的な見通しで始まった」と，「ものみの塔」誌（英文），1917年12月15日号は述べています。確かに，C･T･ラッセルの死後には，幾らかの不安と疑念と恐れがありました。しかし年末の報告は，励みになるものでした。野外の活動は拡大していました。業が前進していたことは明らかです。聖書研究者たちは，C･T･ラッセルの死というもう一つの試みを見事に乗り切ったのでしょうか。

監督権を得ようとする企て

すべての人が新しい会長に協力的だったわけではありません。C･T･ラッセルとJ･F･ラザフォードは，全くタイプの違う人でした。性格も違えば，経歴も違いました。中には，こうした違いを受け入れにくいと感じた人もいました。そのような人たちは，『ラッセル兄弟の代わりを務める』ことなど，だれにもできないと考えていました。

特に本部では，実際にラザフォード兄弟に憤りを抱いた人々も少数ながらいました。業が前進しているという事実や，ラッセルがきちんと定めた取り決めをラザフォードが踏襲しようとしてできるだけの努力を払っていたという事実は，そのような人々の心を打つものではなかったようです。やがて反対は大きくなりました。協会の理事会の4人のメンバーは，運営上の監督権をラザフォードの手から奪い取ろうとすることまでしました。1917年の夏に「聖書研究」の第7巻“The Finished Mystery”（「終了した秘義」）が発表された時，事態は危機的な段階に達しました。

ラッセル兄弟は，生きている間にその第7巻を作りたいと思っていましたが，それを果たすことはできませんでした。彼の死後，協会の執行委員会は，クレイトン･J･ウッドワースとジョージ･H･フィッシャーという二人の仲間がその本を手がけるようにしました。それは，「ヨハネへの啓示」と「ソロモンの歌」と「エゼキエル書」の解説書でした。その本は一部，ラッセルが聖書のそれらの書について書いた事柄を基盤にしていましたが，他の注解や説明も付け加えられました。完成した原稿は，協会の役員によって出版許可が与えられ，1917年7月17日火曜日に食堂でベテル家族に発表されました。そして，その同じ時に，驚くべき発表がありました。反対していた4人の理事は解任され，ラザフォード兄弟は，欠員を埋めるために別の4人を任命したという発表です。どんな反応があったでしょうか。

まるで爆弾でも爆発したかのようでした。追放された4人の理事は，この時とばかり，ベテル家族の前で，協会の実務の運営に関する論議を巻き起こしました。それは5時間も続きました。ベテル家族の中にも，反対者たちに共鳴する人々がかなりいました。反対は数週間続き，事態をかき乱す者たちは，「現行の専制を打破する」と言って脅しをかけました。しかしラザフォード兄弟には，自分のとった行動に関する正当な根拠がありました。なぜそう言えるのでしょうか。

反対していた4人の理事は，ラッセル兄弟によって任命されていましたが，その任命は協会の年次総会で法人会員の投票によって承認されてはいないということが明らかになりました。したがって，その4人は理事会の合法的なメンバーではなかったのです。ラザフォードはそのことに気づいていましたが，最初はその点に触れませんでした。なぜでしょうか。ラッセル兄弟の意思に反することをしているという印象を与えたくないと思ったからです。しかし，彼らが反対をやめないことが明らかになった時，ラザフォードは会長としての権限と責任の範囲内で行動し，彼らを別の4人と交代させました。その新しい4人の任命は，1918年1月に開かれる次の年次総会で承認されることになりました。

8月8日，不満を抱く元理事たちとその支持者たちはベテル家族のもとを去りました。彼らは，事態をかき乱していたためにそこを去るよう求められていたのです。やがて彼らはアメリカ，カナダ，ヨーロッパの至る所で，大々的に講演を行なったり，手紙を書く運動を繰り広げたりして，反対の輪を広げ始めました。その結果，1917年の夏が終わるころには，聖書研究者たちの多くの会衆は二つのグループに分かれていました。協会に忠節を示す人々と，反対者たちの口車にまんまと乗せられた人々です。

しかし，追放された理事たちは組織の監督権を得ようと企て，年次総会の出席者たちに何らかの働きかけを行なうのではないでしょうか。そのような反応を予期したラザフォードは，全会衆の調査を行なうのが得策であると考えました。どんな結果が出たでしょうか。「ものみの塔」誌（英文），1917年12月15日号に載せられた報告によると，投票権のある人々は，J･F･ラザフォードと彼に協力する理事たちへの全面的な支持を表明しました。このことは年次総会で確認されました。監督権を得ようとする反対者たちの企ては失敗したのです。

そのような反対者たちと彼らの支持者たちはそれからどうなったでしょうか。1918年1月の年次総会の後，反対する者たちは離れ去り，1918年3月26日には，あえて独自の記念式を祝うことまでしました。彼らの間にある程度の結束はあったにしても，それはいずれも短期間のもので，やがては様々な派に分かれてゆきました。ほとんどの場合，人数はだんだん減ってゆき，活動も衰えたり完全に途絶えたりしました。

確かに，ラッセル兄弟の死後，聖書研究者たちは忠節に関する本当の試みに直面しました。1915年にバプテスマを受けたタリサ･P･ゴットが述べるとおりです。「非常に強く，主を深く愛していたかに見えた人たちが，大勢離れはじめました。……このすべては，どう見ても正しいことには思えませんでしたが，それでも実際にそうなっていたので，私たちはろうばいしました。でも私は自問しました。『偽りの宗教の束縛から私たちを自由にするためにエホバがお用いになったのは，この組織ではなかっただろうか。私たちはエホバの善良さを味わってきたのではないだろうか。もし今離れるとすれば，どこへ行くことになるだろうか。結局は人に従うことになるのではないか』と。私たちは，背教者にくみするべき理由が分からなかったので，組織にとどまりました」。―ヨハネ 6:66‐69。ヘブライ 6:4‐6。

組織から離れた人々の中には，後日悔い改め，再び崇拝において聖書研究者たちと交わるようになった人もいました。圧倒的大多数の人々は，ゴット姉妹のように，ものみの塔協会やラザフォード兄弟と協力し続けました。彼らを結び合わせていた愛と一致は，過去何年にもわたり，集会や大会で共に交わることによって築き上げられたものでした。その結合のきずなを何かのことで断ち切るつもりなど，彼らには毛頭ありませんでした。―コロサイ 3:14。

1918年までに，聖書研究者たちはすでに内部からの試みを乗り越えていました。しかし，反対が外部の人々から生じるならどうでしょうか。

攻撃の的

1917年の終わりから1918年の初めにかけて，聖書研究者たちは「終了した秘義」という新しい本を精力的に配布しました。1917年の終わりまでに，よく動く印刷機からはその本が85万冊生産されていました。「ものみの塔」誌（英文），1917年12月15日号は，「聖書以外の既知のどの本の売り上げを取ってみても，同じ長さの期間で比較すれば，第7巻が記録した売り上げには及ばない」と伝えています。

しかし，すべての人が「終了した秘義」の成功に胸を躍らせたわけではありません。この本には，キリスト教世界の僧職者に対する非常に痛烈な言葉が幾らか含まれていました。そのため僧職者は激怒し，政府をたきつけて，聖書研究者たちの出版物を封じ込めようとしました。僧職者が操るこのような反対の結果，「終了した秘義」は，1918年の初めにカナダで発禁処分を受けました。反対はやがて，米国の聖書研究者たちにも降りかかってきました。

僧職者が操るこのような圧力を暴露するため，ものみの塔協会は1918年3月15日に“Kingdom News”（「王国ニュース」）第1号というパンフレットを発表しました。内容はどのようなものだったでしょうか。6欄抜きの大見出しは，「宗教的不寛容―パスター･ラッセルの追随者は，人々に真理を告げるゆえに迫害される」というもので，「聖書研究者に対する処置は『暗黒時代』を思わせる」という小見出しのもとには，カナダで始まっていた迫害と発禁処分に関する様々な事実が説明されていました。それを扇動したのはだれでしょうか。パンフレットはそれが僧職者であることを容赦なく明らかにし，彼らのことを，「人々に聖書を理解させまいとして，また自分たち以外のところから出た聖書の教えをすべて抑えつけようとして組織的な努力を続けてきた偏屈な者たち」と呼びました。なんと痛烈な音信でしょう。

このような暴露行為に僧職者はどう反応したでしょうか。彼らはすでに，ものみの塔協会に相当な嫌がらせをしていましたが，今回は凶暴になりました。1918年の春，暴力的な迫害の波が，北アメリカとヨーロッパの聖書研究者たちに押し寄せました。僧職者が操る反対は，1918年5月7日に頂点に達しました。J･F･ラザフォードとその親しい仲間数人に対する米連邦政府の逮捕状が出されたのです。ラザフォードと7人の仲間たちは1918年の半ばに，ジョージア州アトランタの連邦刑務所に入れられました。

しかし，ラザフォード判事とその仲間たちが刑務所に入っていた間，本部の運営はどうなっていたでしょうか。

留守をしっかり守る

ブルックリンでは，仕事を監督する執行委員会が任命されました。任命された兄弟たちのおもな関心は，「ものみの塔」誌の発行を続けることでした。各地の聖書研究者は確かに，受けられるかぎりの霊的な励ましをすべて必要としていました。実際，この「試みの時期」全体を通じて，「ものみの塔」誌は1号も欠かすことなく印刷されました。

本部ではどんな精神が見られたでしょうか。後に統治体の一員として奉仕したトマス（･バド）･サリバンはこう述懐しています。「私は，兄弟たちが監禁されていた1918年の夏の終わりごろにブルックリン･ベテルを訪問する特権にあずかりました。ベテルの仕事を託されていた兄弟たちは，少しも恐れておらず，気落ちしてもいませんでした。事実その反対に，兄弟たちは楽観的で，エホバは最終的にはご自分の民に勝利をもたらされることを確信していました。私は月曜日の朝食の席に着き，割り当てを受けて週末に派遣された兄弟たちからの報告を聞く特権を得ました。状況がはっきりとつかめました。どの報告でも，兄弟たちは，エホバが自分たちの活動を進める指示を与えてくださるのを待ち，確信を抱いていました」。

しかし，多くの問題にぶつかりました。第一次世界大戦は依然として荒れ狂っていました。本部での仕事にどうしても必要な紙の供給や石炭が不足していました。熱狂的な愛国心が高まっていたので，協会に対する敵意には相当なものがありました。聖書研究者たちは国賊とみなされました。こうした極端な状況の中では，ブルックリンで業務を続けるのは不可能に思えました。そのため，執行委員会は他の兄弟たちと協議した末，ブルックリン･タバナクルを売却してベテル･ホームを閉鎖しました。1918年8月26日，業務はピッツバーグのフェデラル通りとリライアンス通りに面した事務所に場所を戻して続けられました。

それでも，良い精神がみなぎっていました。マーサ･メレディスはこう述懐しています。「ピッツバーグにいた私たちは集まって，兄弟たちが釈放されるまで『留守をしっかり守る』ことを決意しました。当時，ブルックリンの事務所はピッツバーグに移転していたので，兄弟たちは『ものみの塔』誌の記事を書いて印刷するのに大わらわでした。『ものみの塔』誌ができて発送する段になると，私も含め姉妹たちがそれを包装して人々のところに発送しました」。

聖書研究者たちは，1914年の秋に異邦人の時が終わって以来，幾つかの厳しい試練に直面しました。彼らは引き続きそれを乗り越えてゆくことができるでしょうか。彼らは，本当に『心の中に神への愛』を持っていたのでしょうか。それとも，持っていなかったのでしょうか。ラッセルがあらかじめ注意を促していたように，彼らは「主とその真理」をしっかり固守するでしょうか。それとも手放してしまうでしょうか。

[脚注]

この章に出て来るA･H･マクミランの言葉は，1957年にプレンティス･ホール社から出版された彼の著書「信仰の行進」からの引用です。

ラッセルの遺言の中に名前を挙げられていた5人の編集委員は以下のとおりです。ウィリアム･E･ページ，ウィリアム･E･バン･アンバーグ，ヘンリー･クレー･ロックウェル，E･W･ブレネセン，F･H･ロビソン。また，欠員が生じた場合の補充員として，A･E･バージス，ロバート･ヒルシュ，アイザック･ホスキンズ，G･H･フィッシャー，J･F･ラザフォード，ジョン･エドガーの名前が挙げられていました。しかし，ページとブレネセンは直ちに辞退しました。ページはブルックリンに住むことができなかったため，またブレネセン（後にブレニセンと改名）は世俗の仕事をして家族を養わなければならなかったためです。代わりに，「ものみの塔」誌（英文），1916年12月1日号に名前を挙げられていたラザフォードとヒルシュが編集委員になりました。

ものみの塔協会の定款によれば，理事会は7人のメンバーで構成されることになっていました。定款は，欠員が生じた場合，理事会の残っているメンバーが補充を行なうことを定めていました。そのため，ラッセルの死の二日後に理事会は会合を開き，A･N･ピアソンを理事に選出しました。その時点での7人の理事は以下のとおりです。A･I･リッチー，W･E･バン･アンバーグ，H･C･ロックウェル，J･D･ライト，I･F･ホスキンズ，A･N･ピアソン，J･F･ラザフォード。7人で成るこの理事会はその後，執行委員会の3人を選出しました。

1918年1月5日に開かれた年次総会で，最高の票数を得た7人は以下のとおりです。J･F･ラザフォード，C･H･アンダーソン，W･E･バン･アンバーグ，A･H･マクミラン，W･E･スピル，J･A･ボーネット，G･H･フィッシャー。この7人の理事から，3人の役員，すなわち会長としてJ･F･ラザフォード，副会長としてC･H･アンダーソン，会計秘書としてW･E･バン･アンバーグが選ばれました。

その後，痛烈な内容を含んだパンフレットがさらに二つ出ました。1918年4月15日付の「王国ニュース」第2号は，「『終了した秘義』とその出版禁止処分の理由」という大見出しのもとに，一段と強力な音信を載せました。また，1918年5月の「王国ニュース」第3号は，「二つの大々的な戦い―独裁政治の崩壊は必至」という意味深長な大見出しを掲げました。

以前には，「ものみの塔」誌の合併号が出たこともありましたが，1914年から1918年にかけては，それがありませんでした。

[68ページの拡大文]

ラザフォードは，反対者たちにベテルを去るよう求めた

[62ページの囲み記事]

『私たちの中には，少し慌て過ぎた人もいた』

1914年10月が近づいていたころ，聖書研究者たちの中には，霊によって油そそがれたクリスチャンとして，異邦人の時の終わりに天的な報いを受けることを期待していた人たちがいました。この点をよく示している出来事が，1914年9月27日から30日にかけてニューヨーク州サラトガ･スプリングスで開かれた聖書研究者たちの大会で起きました。14年前にバプテスマを受けていたA･H･マクミランは，9月30日水曜日に講演し，その中で，「私たちはまもなく[天の]住まいに帰るのですから，恐らく，これが私の最後の講演となるでしょう」と言いました。

ところが，二日後（10月2日金曜日），大会出席者たちが再び集まることになっていたブルックリンで，マクミランは優しくからかわれる羽目になりました。C･T･ラッセルは食卓のヘッドの席から，「日曜日[10月4日]のプログラムをいくらか変更したいと思います。日曜日の午前10時30分からは，マクミラン兄弟が講演します」と発表しました。どんな反応があったでしょうか。マクミランは後日，「私がその前の水曜日に，サラトガ･スプリングスで，私の『最後の講演』と言ったのを思い出して全員が大笑いしました」と書きました。

マクミランはこう続けます。「それで，話すことを一生懸命探さなければなりませんでした。私は詩編 74編9節の，『われらのしるしは見えず預言者も今はなしかくていくその時をか経べきわれらのうちに知るものなし』という言葉を見つけました。さあ，今度の話は違います。私はその講演で，次のこと，つまり，私たちの中には，少し慌て過ぎてすぐにも天に行くと考える人もいたかもしれないが，私たちのなすべきことは，主がご自分の是認される僕たちを天の住まいに迎え入れられる時をお定めになるまで，主の奉仕に忙しく携わっていることであるという点を仲間の人々に示すように努めました」。

[67ページの囲み記事]

J･F･ラザフォードの経歴

ジョセフ･フランクリン･ラザフォードは，1869年11月8日，米国ミズーリ州モーガン郡のある農家で生まれました。両親はバプテスト派の信者でした。ジョセフが16歳の時，父親はジョセフが大学に行くことに同意しました。ただし，自分で生活費や学費を賄うこと，さらには農場で彼の代わりに働く人に賃金を払うことが条件でした。決意にあふれる若者ジョセフは，友人から借金して，どうにか法学を勉強しながら大学に行く資金を賄いました。

学校教育を修了した後，ラザフォードは2年間E･L･エドワーズ判事の指導を受けました。20歳の時には，ミズーリ州第14巡回裁判区裁判所の公式の裁判所書記官になりました。1892年5月5日には，ミズーリ州で法律実務に携わるための免許を得ました。その後ラザフォードは4年間，ミズーリ州ブーンビルで検察官を務め，さらにその後は時々ミズーリ州第8巡回裁判所の特別判事としても働きました。そのため彼は，ラザフォード“判事”と呼ばれるようになりました。

興味深いことに，学生時代のラザフォードは学費の足しにするために，百科事典の戸別セールスをしていました。それはやさしい仕事ではありません。断わる人が大勢いました。農場を訪問した時には，氷の張った小川に落ちて死にそうになったこともありました。彼は，自分が弁護士になった時，だれかが事務所に本を売りに来たら絶対に買ってあげようと心に誓いました。その誓いのとおり，ラザフォードは，1894年の初めに事務所にやって来た二人の聖書文書頒布者＜コルポーター＞から，「千年期黎明」を3巻受け取りました。数週間後，本を読んだラザフォードはすぐに，ものみの塔協会に手紙を書き，その中でこう述べました。「愛する妻と私は非常な興味を抱いてそれらの本を読みました。そして，私たちがこれらの本に接する機会を得たことは神から授けられた大きな祝福であると考えております」。1906年，ジョセフ･F･ラザフォードはバプテスマを受け，1年後にはものみの塔協会の法律顧問になりました。

[69ページの囲み記事/図版]

『これほど恵まれた人々は地上にいない』

1918年6月21日，J･F･ラザフォードとその親しい仲間数人は，不当にも共同謀議の罪を問われ，20年の刑を言い渡されました。彼らはどう感じたでしょうか。ラザフォード兄弟は，ニューヨーク市ブルックリンのレイモンド通りの刑務所で，6月22，23日の日付の入った手書きのメモ（下に掲載）にこう書きました。「いま刑務所にいる7人の兄弟たちほど恵まれた幸福な人々は，現在の地上には恐らくいないだろう。彼らは，故意の悪行については完全に無実であることを自覚しており，キリストに忠節に仕えるためにキリストと共に苦しむことを歓んでいる」。

[70ページの囲み記事]

僧職者が操る迫害の犠牲者たち

1918年の半ばまでに，J･F･ラザフォードとその7人の仲間は投獄され，僧職者が操る反対の犠牲者になっていました。しかし，そのような憎しみの標的となったのは，その8人だけではありません。かつて，僧職者やマスコミのおもな攻撃目標となったのはC･T･ラッセルでした。しかし今度は聖書研究者たち自身が犠牲者になりました。「黄金時代」誌（英文）（現在の「目ざめよ！」誌），1920年9月29日号は，彼らが米国で耐えた激しい迫害に関する生々しい長文の報告を載せました。それはまるで異端審問のような内容です。中には，次のような記録も含まれていました。

「1918年4月22日，オクラホマ州ウインウッドにおいて，クラウド･ワトソンは最初に投獄され，後に伝道師，実業家その他からなる暴徒の手に故意に渡された。彼らはワトソンを打ちのめし，黒人に彼をむち打たせた。そして，半ば意識を取り戻すと再びむち打った。それから，体中にタールと羽毛を浴びせ，髪の毛と頭皮にタールをすりこんだ」。

「1918年4月29日，アーカンソー州ウォルナット･リッジで61歳のW･B･ダンカン，エドワード･フレンチ，チャールズ･フランケ，グリフィン氏なる人物，D･バン･ホーセン夫人が投獄された。暴徒が刑務所に押し入り，最も下品で卑わいな言葉を使い，むち打ち，タールと羽毛を浴びせて町から追い出した。ダンカンは42㌔歩いて家に帰らなければならなかったが，かろうじて回復した。グリフィンはほとんど視力を失い，受けた暴行がもとで数か月後に死亡した」。

「1918年4月30日，……オハイオ州ミネルバで，S･H･グリフィンは最初に投獄され，後に暴徒の手に渡された。次いで牧師の説教を15分聞かされ，繰り返したたかれ，ののしられ，けられ，踏みつけられ，首つりや溺死の脅しを受け，町から追い出され，つばをかけられ，繰り返し倒され，繰り返し傘で突かれ，乗り物も与えられず，オハイオ州マルバーンまで5マイル（約8㌔）追いかけられ，再び逮捕され，キャロルトンで刑務所にかくまわれ，ついに勇気ある誠実な役人たちによって家に戻された。役人たちは彼の持っていた印刷物を調べた後，はっきりと，『この男には何の過失もない』と言った」。

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2008/03/08/ 18:58　エホバの証人―神の王国をふれ告げる人 / TRACKBACK(0) / COMMENT(0) / PAGETOP

エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々

５章　主の再来をふれ告げる（1870‐1914年）

「以下の歴史を記すのは，光の道筋における神の導きを振り返るよう勧められたためだけではなく，真理を慎み深く語ること，誤解を排除し，偏見を抱かせる虚偽の申し立てを除くこと，また読者にとっては，主が今日までいかに助けと導きを与えてくださったかを悟ることが必要であると考えるからにほかならない」。

この言葉の後にチャールズ･テイズ･ラッセルは，“Millennial Dawn”（「千年期黎明」）（後に“Studies in the Scriptures”[「聖書研究」]と呼ばれる）と，“Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence”（「シオンのものみの塔およびキリストの臨在の告知者」）誌（現在は「エホバの王国を告げ知らせるものみの塔」誌として知られる）を発行するに至った経緯のあらましを説明しました。この歴史は，エホバの証人にとって特に興味深いものです。なぜでしょうか。聖書の真理に関する現在の彼らの理解も，彼らの活動も，1870年代とC･T･ラッセルやその仲間たちの著作に，さらには，そこから聖書と初期キリスト教にまでさかのぼることができるからです。

チャールズ･テイズ･ラッセルとはどんな人でしたか。彼の活動の経歴には，主の助けと導きを示す証拠が見られるでしょうか。

真理の探究

C･T･ラッセルは，1852年2月16日，米国ペンシルバニア州アレゲーニー（現在のピッツバーグの一部）で生まれました。彼はジョセフ･L･ラッセルとアン･イライザ（･バーニー）･ラッセルの次男です。両親とも，スコットランド人とアイルランド人の血を引く長老派の教会員でした。チャールズはわずか9歳の時に母親を亡くしましたが，宗教心の厚い両親の影響を幼いころから受けていました。後日C･T･ラッセルの仲間になった人が述べたように，「両親が小枝の形を整えると，その枝は主の方向に伸びて」ゆきました。チャールズは長老派の教会員として育てられましたが，やがて組合教会に入りました。その教会の見解のほうが良いと思ったからです。

少年時代のチャールズは明らかに相当な実業家でした。早くも11歳の時には父親と一緒に男性用服飾店を切り盛りするようになり，店は繁盛しました。チャールズは事業を拡大し，やがて自分一人で数多くの店を経営するようになりました。事業は順調でした。しかし彼は，霊的な面で大きな悩みを抱えていました。なぜでしょうか。

チャールズの両親はキリスト教世界の諸教会の信条を心から信じており，彼にもそれを受け入れてもらうことを目標に子育てを行ないました。そのため，チャールズ少年は，神は愛であると教えられましたが，同時に，神は人間を元々不滅のものとして創造し，救いが予定されている人々以外の全員をとこしえの責め苦に遭わせるために火の燃える場所を準備されたと教えられました。そのような考えは，十代のチャールズ少年の誠実な心を不快にさせました。「自分の力を使って人間を創造しておきながら，その人間がとこしえの責め苦に遭うのを予知し，予定しているような神には知恵も公正も愛もあるはずがない。その規準は多くの人間の規準よりも低いことになる」と，チャールズは考えました。

しかし，若き日のラッセルは無神論者ではありませんでした。ただ，一般に理解されている諸教会の教えを受け入れることができなかったのです。「そのような信条の各々には真理の要素が幾らか含まれていたものの，それらの信条は全体として人を惑わすものであり，神の言葉と矛盾していることを私は徐々に悟るようになった」と，彼は説明しています。確かに諸教会の信条について言えば，「真理の要素」は，何世紀も背教が続く間，腐敗したキリスト教に浸透した異教の教えの泥沼の下に埋もれていました。ラッセルは教会の信条から離れて真理を探究し，東洋のおもな宗教を幾つか調べてみましたが，それらの宗教も納得のゆくものではありませんでした。

<信仰の回復/B>

しかし，この小枝は神を恐れる両親によって整えられていたので，「主の方向に」向かっていました。依然として真理を探究していた1869年のある晩，チャールズのぐらつきかけていた信仰を回復させる出来事が起きました。フェデラル通りに面するラッセル家の店の近くを歩いていた時，地下の集会場から賛美歌の歌声が聞こえてきたのです。彼自身の言葉を借りれば，次のようなことが起きました。

「恐らく偶然と思うが，ある晩，私は礼拝が行なわれているのを聞きつけ，ほこりで薄汚れたある集会場に立ち寄った。そこに集まっていた少数の人々が，果たして大教会の信条よりも理にかなった事柄を提供できるかどうか確かめるためであった。そこで私は初めて，アドベンティスト派[キリスト再臨教会]の見解を幾らか耳にした。牧師はジョナス･ウェンデル氏であった。……したがって，私はアドベンティスト派や他の教派に恩があることを認める。聖書に関する彼の説明はすべてが明快であったわけではないが，……聖書が神の霊感による著作であることに対する，ぐらついていた私の信仰を再確立し，使徒たちの記録と預言者たちの記録が密接不可分の関係にあることを示すには，神のもとにあって十分であった。私は聞いた事柄に動かされて自分の聖書に戻り，今まで以上の熱意と注意を傾けて聖書を研究するようになった。この導きに関して，私はいつまでも主に感謝し続けるだろう。アドベンティスト派の教えからは一片の真理も得られなかったが，それは誤りから立ち返る点で確かに助けになり，そのため私は真理を受け入れる準備ができた」。

その集会によって，聖書の真理を探究する若き日のラッセルの決意は新たにされました。こうして彼は，それまで以上の意欲に満たされて聖書に戻ってゆきました。ラッセルはやがて，主に仕える人々が主の目的に関する明快な知識を得る時が近づいたと考えるようになりました。そこで1870年，熱意に燃えるラッセル，およびピッツバーグとその近くのアレゲーニーにいた少数の知人たちは集まりを開き，聖書研究会を作りました。後日ラッセルの仲間になった人の話では，その小さな聖書研究会は次のような方法で進められました。「一人が疑問点を持ち出すと，それを皆で話し合う。その問題に関係する聖句をすべて調べ，それらの聖書本文の調和を皆が確信したなら，最後に結論を述べ，それを記録する」。ラッセルが後に認めているように，「1870年から1875年までの[期間]は，恵みと知識，神への愛とみ言葉への愛が絶えず増し加わった時期」でした。

聖書を調べるにつれ，心から真理を求める彼らにとって，多くの事柄がいっそう明快になってゆきました。彼らは人間の魂が死すべきものであるという点にかかわる聖書の真理を理解し，不滅性は，天の王国においてキリストの共同の相続人となる人々が得る賜物であることを悟りました。（エゼキエル 18:20。ローマ 2:6，7）また，イエス･キリストの贖いの犠牲や，その備えによって人類のために開かれた機会に関する教理を理解するようになりました。（マタイ 20:28）さらに，イエスは最初に肉体を持つ人間として地に来られましたが，再来の時には，霊者として目に見えない様で臨在されることを認識するようになりました。（ヨハネ 14:19）それに加えて，イエスの再来はすべての人を滅ぼすためではなく，地上の従順な家族を祝福するためのものであることを悟りました。（ガラテア 3:8）ラッセルはこう書いています。「我々は，アドベンティスト派の間違いをはなはだ残念に思った。彼らは，肉体を着けたキリストを期待し，アドベンティスト派以外の世界とその中にあるものすべてが燃え尽きてしまうと教えていた」。

この小さな聖書研究会が明快に理解した聖書の真理は，確かに，何世紀も背教が続く間にキリスト教に入り込んだ異教の教理からは離れた異質の考えでした。しかし，ラッセルと霊的な思いを持ったその仲間たちは，他の人の助けを借りずに聖書からこれらの真理を得たのでしょうか。

他の人々の影響

ラッセルは，他の人々から聖書研究の援助を受けたことを極めて率直に述べています。彼はアドベンティスト派のジョナス･ウェンデルに恩があることを認めたばかりか，聖書研究で援助を受けた他の二人についても愛情をこめて語っています。ラッセルはその二人について，「この親愛なる兄弟たちと行なった神の言葉の研究は，いっそう緑豊かな牧場に徐々に到達していった」と語りました。その一人，ジョージ･W･ステットソンは，聖書のまじめな研究者で，ペンシルバニア州エディンボロにあったキリスト再臨教会の牧師でした。

もう一人のジョージ･ストーズは，ニューヨーク市ブルックリンの「バイブル･イグザミナー」誌の発行者でした。1796年12月13日生まれのストーズの場合は，ペンシルバニア州フィラデルフィアで聖書を注意深く研究していたヘンリー･グルーが（当時は匿名で）発行したものを読んだ結果，死者の状態について聖書が述べている事柄を調べてみたくなったのがきっかけでした。ストーズは，いわゆる条件付きの不滅性―魂は死すべきものであり，不滅性は忠実なクリスチャンが得る賜物であるという教え―の熱心な擁護者になりました。さらに彼は，邪悪な者に不滅性がない以上，とこしえの責め苦もないと考えました。ストーズは広い地域を旅行し，邪悪な者は不滅ではないというテーマで講演をしました。彼が発行した著作の中には，「六つの説教」が含まれており，やがてその配布数は20万冊に達しました。魂は死すべきものであるということや，贖罪と革新（アダムの罪のゆえに失われたものの回復; 使徒 3:21）に関する，聖書に基づいたストーズの強力な見解は，若き日のチャールズ･T･ラッセルに強い建設的な影響を与えたに違いありません。

しかし，ラッセルの人生に大きな影響を与えたもう一人の人物は，聖書の真理に対するラッセルの忠節を試みることにもなりました。

時に関する預言と主の臨在

1876年1月のある朝，23歳のラッセルは「朝の先触れ」という宗教刊行物を1冊受け取りました。表紙の絵からして，それはアドベンティスト派のものであることが分かりました。編集者であるニューヨーク州ロチェスターのネルソン･H･バーバーは，キリストの再来の目的は地上の家族を滅ぼすことではなく祝福することであり，キリストは肉体をもってではなく霊者として来られるということを信じていました。確かにこれは，アレゲーニーにいたラッセルとその仲間たちがしばらく前から信じていた事柄と一致していました。ところが奇妙なことに，バーバーは時に関する聖書の預言から，キリストはすでに（目に見えない様で）臨在しておられ，「小麦」（王国級を構成する真のクリスチャン）を集める収穫の業はすでに始まっていると信じていました。―マタイ 13章。

ラッセルは，時に関する聖書の預言を避けていましたが，その時点でこう考えるようになりました。「アドベンティスト派による誤用が原因でこれまでずっと軽べつしていた時に関する預言が，実際には，主が王国を設立するために見えない様で臨在する時を示すためのものであったということがあり得るだろうか」。ラッセルは聖書の真理に対する猛烈な渇きを感じ，もっと学ばずにはいられませんでした。そこで彼は，フィラデルフィアでバーバーと会うことにしました。この会合により，二人は聖書の多くの教えに関して共通の理解を持っていることを確認し，意見の交換をすることができました。ラッセルは後日こう述べました。「我々が最初に会った時，彼はすべての人のために与えられた十分な贖いに基づく徹底的な革新について私から多くのことを学び，私は時に関して彼から多くのことを学んだ」。バーバーは，キリストの見えない臨在が1874年に始まっていることをラッセルに納得させることに成功しました。

「真理のために精力的な活動を始めることを決意した」

C･T･ラッセルは積極的な信念の人でした。キリストの見えない臨在が既に始まっていることを確信した彼は，それを他の人にふれ告げることを決意しました。彼は後日こう語りました。「我々が既に収穫の時期にいるという事実を知った私は，今まで少しも知らなかったその真理を広めなければならないという衝動に駆られた。そこで直ちに，私は真理のために精力的な活動を始めることを決意した」。ラッセルはこの時，宣べ伝える業に専念するため，事業の活動を縮小することにしました。

主の再来に関する間違った見解に対抗するため，ラッセルは「我らの主の帰還の目的とそのありさま」という小冊子を書きました。それは1877年に出版されました。その同じ年に，バーバーとラッセルは，「三つの世界，およびこの世界の収穫」という本を共同で出版しました。この196ページの本は，革新についての論題と，時に関する聖書の預言についての論題を取り扱っていました。それぞれの論題は，以前にも他の人々によって扱われていましたが，ラッセルの考えによれば，それは，「革新という考えと時に関する預言とを結びつけた最初の」本でした。その本は，イエス･キリストの見えない臨在が1874年の秋に始まったという見解を示していました。

ラッセルは旅行しながら宣べ伝えているうちに，自分のまいた真理の種を生かし続け，水を与え続けるには，それ以上の何かが必要であることをはっきり理解するようになりました。何が答えになるでしょうか。ラッセルによれば，「月刊誌」でした。そこでラッセルとバーバーは，予約のキャンセルや資金不足のために休刊になっていた「先触れ」を復刊することにしました。ラッセルはその雑誌の復刊のために自分の資金を寄付し，同誌の共同編集者になりました。

しばらくの間，つまり1878年まではすべてが順調に進みました。

ラッセルはバーバーと決別する

「朝の先触れ」の1878年8月号に，キリストの死が持つ身代わりとしての価値を否定するバーバーの記事が掲載されました。ラッセルはバーバーよりも30歳近く年下でしたが，その記事が事実上贖いの教理の肝要な部分を否定していることを悟りました。そのためラッセルはすぐ次の号（1878年9月号）に「贖罪」と題する記事を載せ，贖いを擁護し，バーバーの言葉に反論しました。その後数か月にわたり，誌上で論争が続きましたが，ラッセルはついにバーバー氏との交友から身を引くことを決意し，「先触れ」に対するその後の経済的な援助を中止しました。

しかし，C･T･ラッセルは，「先触れ」から身を引くだけでは十分ではないと感じました。贖いの教理を擁護し，キリストの臨在をふれ告げなければなりません。それで1879年7月，ラッセルは「シオンのものみの塔およびキリストの臨在の告知者」を創刊しました。ラッセルは編集者兼発行者となり，当初は他の5人が寄稿者として名を連ねました。創刊号は6,000冊印刷されました。1914年には，毎号約5万冊印刷されていました。

「新しいものでも，我々独自のものでもなく，主のものとして」

C･T･ラッセルは「ものみの塔」誌や他の出版物を使って，聖書の真理を擁護し，聖書と矛盾する宗教上の誤った教えや人間の哲学を論破しました。しかし彼は，新しい真理を発見したとは主張しませんでした。

18世紀後半から，多くの牧師や聖書学者は，魂の不滅性や邪悪な者に対するとこしえの処罰といった誤った教えを暴露してきました。そのようにして暴露された内容は，アーロン･エリス著，「聖書対伝統」の中に余すところなく記されています。その本は元々英国で出版されましたが，後に1853年，ジョージ･ストーズの手によって米国でも出版されました。しかし当時，この真理を知らせる点では，C･T･ラッセルとその仲間たちの右に出る人は一人もいませんでした。

「ものみの塔」誌や他の出版物の中で論じられた聖書の他の教理についてはどうでしょうか。ラッセルは，そうした宝石のような真理を見つけたことを自分一人の手柄にしたでしょうか。ラッセルはこう説明しています。「我々は，様々な分派や党派が何世紀にもわたり，自分たちの間で聖書の教理をばらばらにし，多かれ少なかれ人間の憶測や誤りを混ぜ合わせてきたことに気づいた。……業ではなく信仰による義認という重要な教理がルターによって，また最近では多くのクリスチャンによって明快に説明されていること，神の公正と力と知恵が長老派によって―明快に理解されてはいないものの―慎重に擁護されていること，メソジスト派は神の愛と同情心を認め，ほめたたえていること，アドベンティスト派は主の再来に関する貴重な教理を信奉していること，バプテスト派は実際のバプテスマを見失っているものの，とりわけ象徴的な意味でのバプテスマの教理を正しく理解していること，一部のユニバーサリストはかなり前から『革新』に関する幾らかの漠然とした考えを持っていたこと，などに我々は気づいた。したがって，大抵どの教派を見ても，創設者たちが真理を追い求めていたのは確かなようである。とはいえ，大敵対者が彼らに戦いをしかけ，完全に抹殺することのできなかった神の言葉を間違った仕方で分け与えたことは極めて明瞭である」。

ラッセルは，自分がしばしば提示した年代計算についてこう述べています。「『我々の』年代計算と言う場合，それは我々が使っている年代計算，すなわち聖書に基づく年代計算のことを指しているにすぎず，それはその年代計算を認める神の民すべてに属するものである。実際，我々が提示しているのとほぼ同じ形のものはすでにかなり前から使われていた。それはちょうど，我々の使っている様々な預言がアドベンティスト派によって別の目的のために使われていたのと同じであり，我々の信奉する様々な教理が一見非常に新しく新鮮で他とは異なっているように思えるとしても，昔から何らかの形で奉じられていたのと同じである。そのような教理の例としては，神の選び，無償の恩寵，革新，義認，聖化，栄化，復活などが挙げられる」。

では，ラッセルは，聖書の真理を広める面で自分と仲間たちが果たした役割をどのように考えていたのでしょうか。彼はこう説明しています。「我々の仕事は……長いあいだ散らばっていた真理の断片を集め寄せ，それを新しいものでも，我々独自のものでもなく，主のものとして主の民に示すことであった。……我々は，宝石のような真理を見つけて配列し直した手柄を自らのものとしてはならない」。ラッセルはこうも述べています。「主が我々の乏しい能力を喜んで用いてくださったこの業は，創作の業というよりは，再構築し，調整し，調和を図る業であった」。

ですから，ラッセルは自分の業績に関して非常に慎み深い見方をしていました。とはいえ，彼が集め寄せて，主の民に示した「散らばっていた真理の断片」は，三位一体や魂の不滅性など，大規模な背教の結果としてキリスト教世界の諸教会の中に確立されていた，神に恥辱を与える異教の教理とは無関係のものでした。ラッセルとその仲間たちは主の再来と神の目的の意味，さらにはそれに関係する事柄を世界中でふれ告げましたが，当時そのことを行なった人はほかにいませんでした。

「最も聖なる信仰のうちに互いを築き上げる」

誠実な心の持ち主は，C･T･ラッセルとその仲間たちが印刷物と講演会によってふれ告げていた，解放をもたらす真理にすぐにこたえ応じました。ラッセルはまだ30歳になっていなかったものの，やがて，「ものみの塔」誌の読者にとって，仲間の信者と知り合い，互いに励まし合う必要があることを悟るようになりました。ピッツバーグの聖書研究者たちは，定期的に集まり合うことによってそのことを行なっていましたが，他の場所にいる「ものみの塔」誌の読者を助けるにはどうしたらよいでしょうか。

その答えは，「ものみの塔」誌（英文），1880年5月号と6月号で与えられました。ラッセルは，ペンシルバニア州，ニュージャージー州，マサチューセッツ州，ニューヨーク州の多くの町や都市を訪問する計画をその号に発表しました。目的は何でしょうか。発表文はこう説明しています。「我々の読者はかなり散らばっており，地域によっては二，三人，あるいは多くて50人ほどの単位になっている。互いが互いのことを全く知らないという地域も少なくないため，彼らは同情と慰めを得損なっている。我らの父は，『ある人の習わしのごとくに集まり合う』ことによって同情と慰めが彼らにもたらされることを意図しておられる。我々が『互いに徳を築き』，最も聖なる信仰のうちに互いを築き上げることを我らの父は意図しておられるのである。計画された集まりが個人的に知り合う好機となるよう希望する」。―ヘブライ 10:24，25。

「計画された集まり」はラッセルの旅行中に開かれ，大成功を収めました。「ものみの塔」誌の読者は互いにいっそう親しくなりました。「待っている人々の小さい群れ」に対する今回の訪問やその後の訪問によって，やがて多くのクラス，あるいはエクレシア（後に会衆と呼ばれる）が前述の地域をはじめオハイオ州やミシガン州でも設立されました。これらのクラスは，定期的に集会を開くよう勧められました。しかし，どんな集会なのでしょうか。

ピッツバーグのクラスは，少なくとも毎週2回集まる習慣をすでに確立していました。ピッツバーグのクラスが開いた一つの集会では，借りた会場などを使って，資格のある講演者がエクレシア全体に話をすることがよくありました。しかし，他の集会は普通個人の家で開かれ，出席者は，聖書と語句索引と紙と鉛筆を持参し，それに参加するよう勧められました。

毎週定期的に開かれたそれらの集会で経験した温かい霊的交友は，キリスト教世界の多くの教会で行なわれている礼拝の冷たい非人間的な雰囲気とは違う，さわやかなものでした。しかし，定期的に集まり合うということを考え出したのはラッセルとその仲間たちではありません。そのようにして個人の家でさえ集まる習慣は，1世紀のクリスチャンによって確立されたものです。―ローマ 16:3，5。コロサイ 4:15。

「あなたは宣べ伝えているだろうか」

C･T･ラッセルとその仲間たちは，自分たちは収穫の時におり，人々は解放をもたらす真理を聞く必要があると強く信じていました。しかし，彼らの数はわずかでした。「ものみの塔」誌は極めて重要な必要を満たしていましたが，ほかにも何かできることがあるでしょうか。ラッセルと同労者たちは，あると考えました。1880年，彼らは“Bible Students' Tracts”（「聖書研究者のパンフレット」）（後に“Old Theology Quarterly”[「古神学季刊」]とも呼ばれた）を生産し始めました。このパンフレットは，一般の人々に無料で配るため，「ものみの塔」誌の読者に提供されました。

そうです，「ものみの塔」誌の読者は，自分たちが学んでいた貴重な真理を他の人々と分かち合うように勧められたのです。「あなたは宣べ伝えているだろうか」というのが，「ものみの塔」誌（英文），1881年7/8月合併号で投げかけられた質問でした。彼らが宣べ伝えることはどれほど重要だったのでしょうか。その記事は続けてこう述べています。「宣べ伝えていない者が小さな群れの成員になることはないと我々は考える。……確かに，我々はかの方と共に苦しむために，また良いたよりを今ふれ告げるために召されたのである。やがて我々は栄光を受け，いま宣べ伝えられている事柄を行なうようになるだろう。我々は誉れを受け，富を蓄積するために召されたのでも，油そそがれたのでもない。自らをささげ尽くし，良いたよりを宣べ伝えることがその目的である」。

これらの初期の聖書研究者たちが，良いたよりを宣べ伝える必要を鋭く感じとっていたのはふさわしいことでした。事実，宣べ伝える任務は1世紀のクリスチャンに与えられたものであり，今日に至るまで，真のクリスチャンすべてにゆだねられた責任です。（マタイ 24:14; 28:19，20。使徒 1:8）しかし，ラッセルや「ものみの塔」誌の初期の読者たちが行なった宣べ伝える業の目的は何だったのでしょうか。単に聖書文書を配布したり，聖書の真理に対して教会員の目を開かせたりすることでしたか。

「彼女のもとを去らなければならない」

『わたしの民よ，彼女から出なさい』。聖書は遠い昔にそう警告していました。何から出るのでしょうか。「大いなるバビロン，娼婦たちと地の嫌悪すべきものとの母」からです。（啓示 17:5; 18:4）なぜバビロンから出なければなりませんか。「彼女の罪は重なり加わって天に達し，神は彼女の数々の不正な行為を思い出された」からです。（啓示 18:5）人々が離れなければならないこの母なる娼婦とはだれでしょうか。

マルティン･ルターと宗教改革の他の指導者たちは，カトリック教会とその教皇制を大いなるバビロンとみなしました。宗教改革の結果として成立したプロテスタントの諸教会についてはどうでしょうか。その中には，教皇の首位権を否定したことを除けば，教会の機構の点でカトリックとあまり変わらない教会もあり，そのような教会は，三位一体，魂の不滅性，とこしえの責め苦などの非聖書的な教理をそのまま残したというのが実情です。そのため，カトリック教会だけでなく，プロテスタントの主立った教会制度からも離れるよう人々に勧める説教師もいました。

C･T･ラッセルとその仲間たちも，この悪名高い娼婦はカトリック教会だけではないことを悟りました。それで，「ものみの塔」誌（英文），1879年11月号は，「制度としての教皇制」を大いなるバビロンとしながらも，記事の中でこう付け加えています。「我々はさらに進んで，地上の諸帝国と結託した他の諸教会（個々の成員ではなく，教会の諸制度）が含まれることを指摘しなければならない。キリストのいいなずけとされた貞潔な処女であると主張しながら，実際にはこの世（獣）と結託し，その支持を得ているすべての教会を，我々は聖書の言葉で娼婦教会と呼び，糾弾しなければならないのである」。

それで，「ものみの塔」誌の読者は何をするよう勧められたでしょうか。ラッセルはこう書いています。「あなた方の属している教会がこの世と姦淫によって結ばれ，この世と共に生きているなら，また，あなた方が自分の衣を白く保ちたいのであれば，彼女のもとを去らなければならない」。当時ラッセルとその仲間たちは，大いなるバビロンの影響が及ぶ範囲全体を十分に理解してはいませんでした。それでも，「ものみの塔」誌の読者は，腐敗した世俗的な教会の諸制度から離れるように勧められました。―ヨハネ 18:36。

「その真理はたちまち私の心をとらえました」

聖書の真理を広める活動は，1886年に重要な一歩を踏み出しました。その年に，約束されていた「千年期黎明」と呼ばれる双書の第1巻が発表されたのです。それはC･T･ラッセルの著作でした。第1巻は，「世々に渉る神の経綸」と呼ばれました。それには，「理知ある至高の創造者の存在は確証された」，「神の啓示である聖書を理性の光に照らして見る」，「我らの主の再来―その目的，万物の革新」，「悪の許容と神の経綸との関係」など，16の主題に関する研究が含まれていました。やがて，C･T･ラッセルは，「千年期黎明」双書の他の五つの本を書きました。

ラッセルは，その双書の予定していた第7巻を書く前に亡くなりました。しかし，彼が完成した6巻はいずれも広く配布され，誠実な心の持ち主の琴線に触れました。1889年に，ある女性は次のような手紙を寄せました。「『千年期黎明』を手にしたのは昨年の秋のことでした。そのような本があるとは，それまでは全く知りませんでした。土曜日の晩に受け取ってすぐに読み始めると，やむをえない時は別にして，終わりまで本のそばを離れられませんでした。その真理はたちまち私の心をとらえました。私はすぐに長老派教会をやめました。長い間その教会の暗闇の中で真理を模索していましたが，それを見つけることはできなかったのです」。

当時，教会をやめるには本当の勇気が必要でした。そのことをよく示しているのは，カナダのマニトバ州で1897年に「千年期黎明」を手に入れたある女性の経験です。彼女は最初は教会にとどまり，地元の日曜学校で教えたいと思っていました。しかし，1903年に，教会をやめる決定を下す日が来ました。彼女は立ち上がり，居合わせたすべての人に，なぜ教会から離れなければならないと感じているのかを説明しました。すぐ隣に住んでいた人（当時の小さな地域社会で人々から重んじられていた）は，彼女を説得して教会に戻らせようとしました。しかし，近くには聖書研究者たちの会衆がなかったにもかかわらず，彼女はきっぱりとした態度をとりました。後に彼女の息子はその状況をこう説明しています。「頼れる研究の僕[長老]はいません。集会もありません。あったのは罪を深く悔いる心，すり切れた聖書，長い祈りの時間でした」。

「千年期黎明」や「ものみの塔」誌や協会の他の出版物のどこが人々の心をとらえ，そこまできっぱりとした行動を人々に取らせたのでしょうか。C･T･ラッセルは，聖書の教えを説明するのに，当時の多くの著述家とは違う独特の方法を使いました。聖書は絶対確実な神の言葉であり，その教えは調和していなければならないというのがラッセルの信条でした。それで，もし聖書のある部分が理解しにくいなら，それは霊感を受けたみ言葉の他の部分によって明らかにしたり，解釈したりしなければならないと彼は考えました。自分の提出した説明の裏づけとして，当時の神学者の証言や，いわゆる初期の教父たちの見解を用いるようなことはしませんでした。「千年期黎明」の第1巻の中で書いているとおりです。「自分の信頼している人が信じているという理由で何かの教理を信じるというのは，いつの時代にもよくある誤りであり，現代も例外ではないと我々は考える。……真理の探究者は，伝統という泥水の入った容器をからにし，真理の泉すなわち神の言葉でそれを満たすべきである」。

ものみの塔協会の出版物の中で読んだ事柄にこたえ応じるそのような真理の探究者が増えるにつれ，アレゲーニーでは予想外の変化が必要になりました。

バイブル･ハウスに置かれた本部

「ものみの塔」誌の出版にかかわっていたアレゲーニーの聖書研究者たちは，主の業を行なう面で最も経験豊かな人々とみなされ，すべてのエクレシアつまり会衆から指導の任に当たる人々と考えられていました。当初彼らはピッツバーグの5番街101番に本部の事務所を構えていましたが，後にアレゲーニーのフェデラル通り44番に移転しました。しかし，1880年代後半には拡張が必要になりました。そこでラッセルは，もっと大きな施設を建てることにしました。1889年には，4階建てのれんが造りの建物がアレゲーニーのアーチ通り56‐60番に完成しました。3万4,000㌦と見積もられたその建物は，バイブル･ハウスとして知られるようになり，約19年のあいだ協会の本部としての役目を果たしました。

1890年当時，バイブル･ハウスの小さな家族は，ものみの塔協会と共に活動する数百人の人々の必要を顧みていました。しかし，1890年代も進むにつれ，彼らの活動に関心を示す人々が増えてゆきました。その証拠に，「ものみの塔」誌に掲載された不完全な報告によれば，1899年3月26日に339か所で行なわれたキリストの死の記念式には2,501人が参加しました。では，増え続ける聖書研究者たちの一致を保つのに，何が役立つでしょうか。

増えてゆく群れの一致を図る

C･T･ラッセルは，「ものみの塔」誌の読者全員が互いを霊的に築き上げるため，規模の大小を問わず，どこでもグループを作れる所で集まり合うように勧めました。聖書の助言は，「ものみの塔」誌の誌面を通じて与えられました。ものみの塔協会の旅行する代表者たちも，様々なグループとのつながりを保ち，それらのグループを霊的に築き上げるために本部から遣わされました。

その合間には，特別な集まりも開かれ，聖書研究者がいろいろな場所から出席しました。「これは，出席できるすべての読者に対する特別な招待である」という勧めの言葉が，「ものみの塔」誌（英文），1886年3月号に載りました。どんな集まりだったのでしょうか。年に一度の主の晩さんの記念の式が，1886年4月18日の日曜日，アレゲーニーで開かれることになっていました。しかし，ほかにも計画がありました。その翌週の晩には，一連の特別な集会が予定されていました。アレゲーニーの聖書研究者たちは，訪問する出席者たちに対して無料で自宅を開放し，心も大きく開いて歓迎しました。その後数年の間，主の死の記念式の時期には，同じような集まりがアレゲーニーで開かれました。

1890年代後半には，いろいろな場所で大会が計画されるようになりました。C･T･ラッセルはそのような大会で何度も話をしました。ラッセルの話を聴いた人たちはどのように感じたでしょうか。

C･T･ラッセルの話を聞いたラルフ･レッフラーは，こう思い出を語りました。「演壇上で聴衆の前に立つ時には，いつも長目の黒いフロックコートを着て，白いネクタイをしていました。大きな声ではありませんでしたが，マイクやスピーカーは決して使いませんでした。そういうものはまだ発明されていなかったからです。しかし，その声はなぜかいつも講堂の一番遠くのほうまでよく通りました。1時間といわず，時には2時間でも3時間でも大勢の聴衆の注意を引きつけておくことができました。講演を始める時には，いつも聴衆に丁寧におじぎをしました。話の最中は，彫像のようにじっと立っているということはなく，むしろ盛んに手振りを使ったり，演壇を縦横に歩き回ったりしながら，常に動いていました。メモや原稿のようなものを手にしているところは一度も見たことがありません。聖書だけを持ち，それを何度も何度も使いました。心から話していました。その話し方は確信に満ちていました。当時，演壇にあったものと言えば，普通は小さなテーブルと，その上に置かれた聖書と水差しとコップだけでした。講演者は時々そのコップから水を飲みました」。

そのような初期の大会は，温かい交友と霊的なさわやかさを得る時となりました。それは，聖書研究者たち全員の一致を強め，聖書の真理を広めるのに役立ちました。一方，1890年代が終わりに近づくにつれ，聖書研究者たちは次の点をはっきり理解するようになりました。それは，聖書の真理を普及させるためにもっと多くのことをしなければならないということです。しかし，彼らはまだ比較的少数でした。当時使われていた手段では接することのできなかったさらに何百万，何千万という人々に伝える方法があるでしょうか。確かにありました。

「新聞福音伝道」の扉を開く

19世紀の終わりまでに電信網は世界中に張り巡らされていました。電信装置による通信は安く，しかも速かったので，新聞業界に革命を巻き起こしました。ニュースを直ちに遠くの地域に送り，新聞記事として印刷することが可能になったのです。20世紀の初めに，C･T･ラッセルとその仲間たちは，新聞こそ大勢の人々に真理を伝える効果的な方法であると考えました。ラッセルは後に，「新聞は文明世界の日常生活における重要な要素となっている」と言いました。

「ものみの塔」誌（英文），1904年12月1日号は，C･T･ラッセルの訓話が三つの新聞に掲載されていることを発表しました。次の号の「ものみの塔」誌は，「新聞福音伝道」という見出しのもとにこう伝えています。「非常に多くの訓話がそのようにして至る所に散っていった。少なくともその一部は良い結果を得ている。もし主が望まれるのであれば，我々はこの『扉』がずっと開いたままでいること，いやむしろ，さらに大きく開かれるのを見る喜びにあずかることになろう」。「新聞福音伝道」の扉は，実際さらに大きく開かれました。例えば，1913年までに，ラッセルの訓話は2,000種類の新聞によって，1,500万人の読者のもとに達したと見られています。

では，ラッセルは旅行の時も含め，どのように毎週一つの訓話を印刷物に載せることができたのでしょうか。毎週ラッセルは，一つの訓話（新聞2欄ほどの長さ）を新聞の記事配給業者に電送しました。次いでその配給業者は，米国，カナダ，ヨーロッパの新聞社にそれを再電送しました。

ラッセルは，主が新聞伝道の扉を大きく開かれたことを確信していました。20世紀の最初の10年間，ラッセルとその仲間たちがふれ告げた聖書の音信は，そのような新聞訓話によって広く知られるようになりました。「コンティネント」という名の出版物はかつてラッセルについてこう書きました。「新聞に載る彼の記事は，毎週，当代のどんな人の書いた記事よりも多くの読者に読まれているという。北米のすべての司祭や牧師の書いたものを合わせても，彼の記事にはかなわないだろう」。

ブルックリンに移転する

新聞伝道に弾みがつき，聖書研究者たちは，訓話を作って送り出すための別の場所を探しました。なぜでしょうか。アレゲーニーのバイブル･ハウスが手狭になっていたからです。また，ラッセルの訓話をもっと有名な大都市から送れば，さらに多くの新聞に訓話を載せることができるという考えもありました。しかし，どの都市がよいでしょうか。「ものみの塔」誌（英文），1908年12月15日号はこう説明しています。「我々はすべてを考慮した上で，神の導きを求めた後，中流階級の人々が多く住み，『教会の都市』と呼ばれるニューヨーク市ブルックリンこそ，そのような理由で，我々が残された数年間に行なう収穫の業の本拠地として最適の場所であると結論した」。

そこで1908年，ものみの塔協会の法律顧問ジョセフ･F･ラザフォードを含む数人の代表者がニューヨーク市に派遣されました。目的は何でしょうか。C･T･ラッセルが以前の旅行の時に見つけた物件を確保することでした。彼らは，ブルックリンのヒックス通り13‐17番にあった古い「プリマス･ベテル」を買い取りました。それは，近くのプリマス組合教会の布教所となっていた建物で，かつてはそこでヘンリー･ウォード･ビーチャーが牧師をしていました。協会の代表者たちは，ビーチャーのかつての邸宅も購入しました。それは，4階建ての褐色砂岩の建物で，数区画離れたコロンビア･ハイツ124番にありました。

ヒックス通りの建物は改装されて，ブルックリン･タバナクルと名付けられました。そこには，協会の事務所と講堂が置かれました。コロンビア･ハイツ124番にあったビーチャーのかつての邸宅も，かなりの修理をした後，協会の本部で働く人々の新しい住居になりました。それは何と呼ばれるのでしょうか。「ものみの塔」誌（英文），1909年3月1日号は，「この新しい住居を我々は『ベテル』[「神の家」の意]と呼ぶことにする」と説明しています。

「新聞福音伝道」と呼ばれたこの活動は，ブルックリンへの移転後に勢いを増しました。しかし，それは大勢の人々に真理を伝える唯一の方法ではありませんでした。

良いたよりの宣明を拡大する

1912年，ラッセルとその仲間たちは，時代を大きく先取りした大胆な教育計画に乗り出しました。実際，それは世界中の大勢の人々に真理を伝えるための方法でした。それは，映画とスライドを組み合わせ，録音した音楽と蓄音機のレコードに入った話とを一緒に流して上映するもの，つまり「創造の写真劇」でした。長さは約8時間で，4部に分けて上映されました。正規の「写真劇」のほかに，「ユリーカ劇」も使われました。それは，録音した話と音楽，またはレコードとスライドのいずれかから成っていました。それには映画はついていませんでしたが，比較的人口の少ない地域で上映されて成果を上げました。

その歴史的な場面を想像してみてください。まだサイレント映画の時代だった1914年1月，ニューヨーク市の西63番街にあったテンプルという建物に5,000人の観客が詰めかけました。それ以外の大勢の人たちはやむなく引き返しました。何があったのでしょうか。「創造の写真劇」がニューヨークで封切られたのです。観客の前には，大きな映画のスクリーンがありました。観客がじっと目を凝らし，耳を傾けていると，本当に驚くべきことが起きました。当時は60代初めのC･T･ラッセルがスクリーンに現われました。彼の唇が動き始めます。するとその言葉も聞こえるではありませんか。上映が進むにつれ，その場にいた人々は，地球の創造からキリストの千年統治の終わりまでを，せりふとカラー写真と音楽によって体験できました。映画の中では，ほかにも花が開くところや，ひよこがかえるところなど，息をのむような場面を（微速度撮影写真によって）見ることができました。観客は強い感動を覚えました。

1914年の終わりまでに，「写真劇」は北アメリカ，ヨーロッパ，ニュージーランド，オーストラリアの非常に大勢の人々の前で上映されました。「写真劇」は確かに，比較的短期間で大勢の人に真理を伝える効果的な手段となりました。

ところで，1914年10月についてはどうでしょうか。ラッセルとその仲間たちは数十年にわたり，異邦人の時が1914年に終わることをふれ告げていました。期待は高まっていました。C･T･ラッセルは，ウィリアム･ミラーやアドベンティスト派の幾つかのグループなど，主の再来に関して様々な日付を定めていた人々に批判的な見方をしていました。ところが，以前ネルソン･バーバーとの交友があったころから，聖書に基づく正確な年代計算が存在すること，そしてその計算によると，異邦人の時の終わりは1914年であることを確信するようになりました。

その重要な年が近づくにつれ，聖書研究者たちの間では大きな期待が膨らんでいました。しかし，彼らが期待していた事柄すべてが直接聖書に書いてあったわけではありません。では，何が起きるのでしょうか。

[脚注]

「ものみの塔」誌（英文），1906年7月15日号，229ページ。

主の再来が目に見えない臨在であることを最初に説明したのは，バーバーでもラッセルでもありません。それよりもずっと前に，アイザック･ニュートン卿（1642‐1727年）は，キリストが戻って来て統治を行なう様子は「死すべき人間の目には見えない」と書いています。また，1856年には，ペンシルバニア州フィラデルフィアのルーテル教会の牧師ジョセフ･サイスが，2段階の再臨―目に見えないパルーシアつまり臨在と，その後の目に見える顕現―について書きました。さらに1864年には，ベンジャミン･ウィルソンがエンファティック･ダイアグロット訳を発行し，パルーシアに対応する行間の読み方を「到来」ではなく「臨在」としました。そして，バーバーの仲間だったB･W･キースは，バーバーとその仲間たちの注意をその点に向けました。

後年，聖書の年代学に関するいっそう明快な理解が発表されました。10章の「真理の正確な知識において成長する」をご覧ください。

ものみの塔（Watch Tower）という表現は，ラッセルの著作やエホバの証人だけのものではありません。ジョージ･ストーズは，「ものみの塔: もしくは死んだ人; および将来の命の希望」という本を1850年代に出版しました。その名称は，様々な宗教刊行物のタイトルにも取り入れられました。これは神の目的の達成をずっと見張っているという考えに由来します。―イザヤ 21:8，11，12。エゼキエル 3:17。ハバクク 2:1。

その書名は次のとおりです。第2巻，“The Time Is at Hand”（「時は近づけり」）（1889年）; 第3巻，“Thy Kingdom Come”（「御国の来たらんことを」）（1891年）; 第4巻，“The Day of Vengeance”（「復しゅうの日」）（1897年，後に“The Battle of Armageddon”[「ハルマゲドンの戦い」]と呼ばれる）; 第5巻，“The At-one-ment Between God and Man”（「神と人間との和解」）（1899年）; 第6巻，“The New Creation”（「新しい創造物」）（1904年）。「千年期黎明」全集が「聖書研究」と呼ばれるようになると，第1巻は「第1集」，第2巻は「第2集」などと言われました。「聖書研究」という書名は1904年10月ごろから限定版に採用され，1906年からはその新しい書名のほうが一般に使われるようになりました。

後日，隣接するコロンビア･ハイツ122番の物件が購入され，ベテル･ホームは大きくなりました。また，1911年には，ベテル･ホームの裏側に建物が増築され，新しい宿舎となりました。

映画と音声を組み合わせる試みは早くから行なわれていましたが，トーキーの時代が到来したのは，「ドン･フアン」（音楽はついていたがせりふはない）が公開された1926年8月，さらにその後，「ジャズ･シンガー」（せりふつき）が公開された1927年秋のことです。

[51ページの拡大文]

『良いたよりを宣べ伝えるために召された』

「収穫まで両方とも一緒に成長させておきなさい」

1世紀が終わった後，真のキリスト教には何が起きたのでしょうか。イエスはある例えの中で，悪魔が真のクリスチャンつまり「王国の子たち」である「小麦」の間に，偽のクリスチャンである「雑草」をまくことについて警告なさいました。「収穫」つまり「事物の体制の終結」までは，両方とも一緒に成長することになっていました。（マタイ 13:24‐30，36‐43）使徒たちの死後に生じた大規模な背教が続く間，何世紀にもわたって優位を占めていたのは「雑草」のほうでした。

しかし，「小麦」についてはどうでしょうか。背教が何世紀も続いていた間，「王国の子たち」の中にはだれが含まれていたでしょうか。わたしたちには，確かなことは何も言えません。イエスの例えに出て来る文字通りの雑草は，のぎのある毒麦であると一般に考えられています。これは小麦と非常によく似ていますが，十分に生長すると小さめの黒い種子がつくので，簡単に小麦との違いが見分けられるようになります。同様に，偽のクリスチャンと真の「王国の子たち」の違いも，「収穫」の時に初めてはっきりします。ところがイエスは，「収穫まで両方とも一緒に成長させておきなさい」と言われました。ですから，真のキリスト教が完全に途絶えることは決してなかったのです。

何世紀もの間，真理を愛する人々はいつの時代にも存在していました。少し挙げるだけでも，ジョン･ウィクリフ（1330年ごろから1384年）やウィリアム･ティンダル（1494年ごろから1536年）は，自分の命や自由を危険にさらしてまでも，聖書を翻訳する仕事を進めました。さらに，ヴォルフガング･ファブリツィウス･カーピト（1478年から1541年），マルティン･ツェラリウス（1499年から1564年），ヨハネス･カンパーヌス（1500年ごろから1575年），トマス･エムリン（1663年から1741年ごろ）などは，聖書を神の言葉として受け入れ，三位一体を退けました。ヘンリー･グルー（1781年から1862年）やジョージ･ストーズ（1796年から1879年）は，聖書を受け入れ，三位一体を退けただけでなく，キリストの贖いの犠牲に対する認識も示しました。

そのような人々の中のだれかをイエスの例えの「小麦」であると断定することはできませんが，確かに「エホバはご自分に属する者たちを知っておられ（ます）」。―テモテ第二 2:19。

ジョージ･W･ステットソン―「非常に有能な人」

C･T･ラッセルは，聖書の研究に関し，ペンシルバニア州エディンボロのジョージ･W･ステットソンから受けた援助に対して深い感謝を表明しました。ステットソンは1879年10月9日に64歳で亡くなりました。翌月の「ものみの塔」誌は，ステットソンの死に関する通知を載せましたが，そこには27歳のラッセルがステットソンに対して抱いていた深い敬意が表われています。「我々の兄弟は非常に有能な人で，キリストを宣べ伝えさせていただくため，世俗的かつ政治的栄誉に浴する輝かしい見込みを放棄した」と，ラッセルは書きました。ステットソンは臨終の時に，C･T･ラッセルが葬儀の話をすることを要請し，ラッセルはその要請を受け入れました。「1,200人ほどの人々が葬儀に参列したことは，我々の兄弟が大いに尊ばれていたことを裏づけている」と，ラッセルは報告しています。―「ものみの塔」誌（英文），1879年11月号。

ジョージ･ストーズ―「友なる兄弟」

C･T･ラッセルは，56歳ほど年上だったジョージ･ストーズに恩義を感じていました。ラッセルは，魂が死すべきものであることについてストーズから多くのことを学びました。それで1879年の後半にストーズが重病で床に伏していた時，ラッセルは，ストーズの病状に関する説明を「ものみの塔」誌に載せることを申し出ました。「大半の読者は，『バイブル･イグザミナー』誌の編集者を長年にわたって務めた我々の兄弟のことをよく知っている。彼は重病のため，論文の執筆を中断せざるを得なくなっている」と，ラッセルは書きました。ストーズには，「非常に長い生涯を主に十分ささげることのできた特権を神に感謝すべき理由が豊富に」ある，というのがラッセルの評価でした。ストーズは1879年12月28日に83歳で亡くなりました。「ものみの塔」誌（英文），1880年2月号には，彼の死に関する次のような通知が載りました。「我々はキリストにおける友なる兄弟を失ったことを悲しく思うが，『希望を持たない人々のように悲しむことはない』」。

「『先触れ』は貴殿に任せる」

1879年の春，C･T･ラッセルは，N･H･バーバーと共同で出版していた「朝の先触れ」誌に対する援助を一切取りやめました。ラッセルは，バーバーにあてた1879年5月3日付の手紙の中でその理由をこう説明しています。「我らの間には，[贖いの持つ身代わりとしての価値について]我らの父の言葉の教えに関する見解の相違が生じている。貴殿が誠心誠意自身の見解を奉じていることは認めるが，小生もまたそれとは反対の見解を誠心誠意奉じており，小生としては，我らの父の言葉に関する小生自身の理解を指針とするよりほかはない。したがって，貴殿は間違っていると考えざるを得ないのである。……その相違点は極めて根本的かつ重要なものと思われるため，新聞･雑誌の発行者と編集者の間にあってしかるべき十分な交友や共感は，もはや貴殿と小生との間には存在していない。そのようなわけで，我らの関係は中止すべきであるというのが小生の考えである」。

ラッセルは，1879年5月22日付の追加の手紙にこう書きました。「今後，『先触れ』は貴殿に任せる。小生は完全に手を引き，貴殿に何も要求はしない。……次号の『先触れ』に我らの関係解消を発表し，以後小生の名前を抹消してほしい」。1879年6月号をもって，ラッセルの名前が「先触れ」の副編集者として載ることはなくなりました。

バーバーは「先触れ」の発行を続けましたが，現存する図書目録によれば，それは1903年に廃刊になりました。バーバーは数年後，1906年に死亡しました

なぜ牧師と呼ばれたか

チャールズ･テイズ･ラッセルは，仲間たちからパスター（「牧師」の意）･ラッセルと呼ばれました。なぜでしょうか。彼が神の羊の群れを牧する活動をしていたからです。エフェソス 4章11節によれば，キリストはある者を「牧師＜パスター＞」（欽定），すなわち「牧者」として会衆にお与えになります。ラッセル兄弟は確かに，クリスチャン会衆の霊的な牧者として仕えました。

幾つかの会衆は，ラッセルが主要な牧者イエス･キリストのもとで行なっていた牧羊の業を考え，選挙によって彼をパスターと認めました。これは自分で決めた肩書きではありませんでした。彼を選挙でパスターに選んだグループは，ペンシルバニア州ピッツバーグの会衆が最初で，それは1882年のことでした。その後，米国と英国の他の500ほどの会衆が選挙で彼をパスターに選びました。

当時は，主宰の任に当たる人々を会衆が毎年選挙で選ぶことが普通に行なわれていました。しかし今日，エホバの証人の中のクリスチャンの長老たちは，地元の会衆によって選ばれるのではなく，エホバの証人の統治体によって任命されます。また，「パスター」や「長老」といった表現を肩書きとして使うことがないように注意が払われています。

「創造の写真劇」

「創造の写真劇」は，映画とスライドを組み合わせ，同時に音声を流して上映するものでした。この驚くべき上映により，観客は創造の時から千年統治の終わりまでを目の当たりにすることができました。

4部に分かれたこの写真劇が少なくとも20本製作されたため，毎日80か所で「写真劇」の一部を上映することができました。その80か所での仕事をこなすのは本当に大変でした。列車のダイヤは必ずしも便利なものではなく，会衆はいつも望む日に上映会場を借りることができたわけではありません。それでも，1914年の終わりまでには，北アメリカ，ヨーロッパ，オーストラリアの900万人以上の観客に「写真劇」を上映することができました。

[図版]

話と多くのさし絵を含んだ「写真劇」の「シナリオ」

「写真劇」の上映を専門にしていた劇場

シカゴ

ニューヨーク

映画の映写機

スライドの映写機

蓄音機のレコード

「写真劇」で使われたスライド

MOTHER EVE CREATED

FLOOD DESTROYING MAN AND BEAST

CONFUSION OF TONGUES

"WHEN I CONSIDER THY HEAVENS"--DAVID

TYNDALE TRANSLATING NEW TESTAMENT

ARMAGEDDON

THE MILLENNIUM SYMBOLIZED--Isa. 11:6

宣伝用のちらし

THE BEGINNING AND END OF CREATION

THE DIVINE PLAN AS SEEN BY PASTOR RUSSELL

THE PHOTO-DRAMA OF CREATION

Orpheum Theater,

October 3rd to 7th (inclusive.)

Educational Interesting Inspiring!

SEATS FREE. NO COLLECTION.

Don't fail to see it!

[60ページの囲み記事]

「1914年に注意せよ！」

1914年に第一次世界大戦がぼっ発した時，ニューヨーク市の当時の一流紙「ワールド」は日曜版特集欄の中でこう述べました。「欧州における恐るべき戦争のぼっ発は異例な預言の成就となった。……『1914年に注意せよ！』というのが旅行する数百人の福音宣明者の叫びであり，彼らは[ラッセルに関係した]この風変わりな信条を説きながら国中を回り，『神の王国は近づいた』という教理を宣揚した」―1914年8月30日付，「ワールド･マガジン」。

[42ページの図版]

チャールズ･テイズ･ラッセル

[43ページの図版]

チャールズの父であるジョセフ･L･ラッセルは，アレゲーニーの聖書研究会のメンバーであり，ものみの塔協会の活動においても，1897年に亡くなるまで息子の親しい仲間だった

[50ページの図版]

聖書研究者たちは，宗教上の誤りを暴露し，聖書の真理を説明し，重要な年1914年をふれ告げるパンフレットを非常に多く配布した

[52ページの図版]

C･T･ラッセルは約37年にわたり，6巻の「千年期黎明」（1886年から1904年），パンフレット，小冊子，「ものみの塔」誌の記事などを執筆した

[53ページの図版]

ラッセル兄弟は公開講演をする時，メモのようなものを一切使わず，手振りを用いたり，演壇の上を歩き回ったりして絶えず動いていた

[58ページの図版]

ある年に，C･T･ラッセルの訓話は2,000種類の新聞によって，1,500万人の読者のもとに達したと見られる

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2008/02/28/ 07:43　エホバの証人―神の王国をふれ告げる人 / TRACKBACK(0) / COMMENT(1) / PAGETOP

エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々

４章　大規模な背教が生じる

「主は一つ，信仰は一つ」。（エフェソス 4:5）使徒パウロが霊感のもとにこの言葉を書いた時（西暦60‐61年ごろ）には，クリスチャンの信仰は一つしかありませんでした。しかし今日では，クリスチャンであると唱える数多くの宗派や分派や教団を目にします。それらは，相反する教理を教え，別々の行動規準を固守しています。西暦33年のペンテコステに発足した一致結束したクリスチャン会衆とは何と大きくかけ離れているのでしょう。こうした分裂はどのように生じたのでしょうか。その答えを得るためには，西暦1世紀にさかのぼる必要があります。

敵対者サタンはまさに最初から，会衆外の者たちからの迫害を加えることによってエホバのクリスチャン証人の証言を沈黙させようとしました。（ペテロ第一 5:8）迫害はまずユダヤ人から，そして後には異邦ローマ帝国からもたらされました。初期クリスチャンはあらゆる種類の反対を首尾よく忍耐しました。（啓示 1:9; 2:3，19と比較してください。）しかし，敵対者はあきらめませんでした。外部の者たちからの圧力によって沈黙させることができないのであれば，内部から腐敗させればよいのではないでしょうか。クリスチャン会衆は，まだ揺籃期にあるうちに，その存在自体が内部の敵すなわち背教によって脅かされました。

しかし，背教は何の前触れもなく会衆に忍び込んだのではありません。キリストは会衆の頭として，追随者たちが前もって警告を受けるよう取り計らわれました。―コロサイ 1:18。

『あなた方の間に偽教師が現われるでしょう』

イエスは，「羊の覆いを付けてあなた方のもとに来る偽預言者たちに警戒していなさい」と注意をお与えになりました。（マタイ 7:15）イエスは，サタンがイエスの追随者たちを分裂させ腐敗させようとすることをご存じでした。それで，イエスは宣教の当初から，追随者たちに偽教師について警告なさいました。

それらの偽教師はどこから来るのでしょうか。西暦56年ごろ，使徒パウロはエフェソスの監督たちに話をした際，「あなた方自身の中から」と言いました。そうです，「弟子たちを引き離して自分につかせようとして曲がった事柄を言う」者たちが会衆内から「起こる」のです。（使徒 20:29，30）そういった自己本位な背教者たちは自分たちの弟子を作るだけでは満足せず，何とかして「弟子たち」，つまりキリストの弟子たちを『引き離そう』とします。

使徒ペテロも（西暦64年ごろ）内部的な腐敗を次のように予告し，そのような背教者たちの手口についても説明しました。「あなた方の間に偽教師が現われる（でしょう）。実にこれらの人々は，破壊的な分派をひそかに持ち込（む）のです。……彼らは強欲にもまやかしの言葉であなた方を利用するでしょう」。（ペテロ第二 2:1，3）会衆内から起こるとはいえ，偽教師たちは敵陣にいるスパイや裏切り者のように，ひそかな，または人目を欺く方法で，腐敗をもたらす自分たちの見解を浸透させるのです。

これらイエスと使徒たちの警告は無駄にはなりませんでした。内部からの反対は当初は小さなものでしたが，早い時期にクリスチャン会衆内で表面化しました。

『すでに作用している』

イエスの死後20年もたたないころ，使徒パウロは，分裂をもたらし，人々を真の信仰からそらせようとするサタンの試みが『すでに作用している』ことを指摘しました。（テサロニケ第二 2:7）早くも西暦49年に，諸会衆に送られた手紙の中で統治体は，「わたしたちの中から行ったある人たちが，わたしたちが何の指示も与えなかったにもかかわらず，いろいろなことを言ってあなた方を煩わせ，あなた方の魂をかく乱しようとしていることを聞きました」と書きました。（使徒 15:24）ですから，自分たちの反対意見を唱える人たちが会衆内にいたのです。この場合，その反対意見が，異邦人のクリスチャンは割礼を受けてモーセの律法を守り行なうべきかという論争に関するものであったことは明らかです。―使徒 15:1，5。

西暦1世紀，時たつうちに，分裂を生じさせる考えが脱疽のように広がりました。（テモテ第二 2:17と比較してください。）西暦51年ごろまでには，テサロニケのある者たちは，主イエスの「臨在」が差し迫っているという間違った予言をしていました。（テサロニケ第二 2:1，2）西暦55年ごろまでに，コリントのある者たちは死人の復活に関するキリスト教の明確な教えを退けていました。（コリント第一 15:12）西暦65年ごろには，復活とは生きているクリスチャンが経験する象徴的なものであり，それはすでに起きた，と言う者たちもいました。―テモテ第二 2:16‐18。

その後の30年間にクリスチャン会衆内で生じた事柄に関する霊感を受けた記録はありません。しかし，使徒ヨハネが手紙を書いた時期（西暦98年ごろ）までには，「多くの反キリスト」―「イエスがキリストであること」と，イエスが神のみ子であり，「肉体で」来られたことを否定する者たち―がいました。―ヨハネ第一 2:18，22; 4:2，3。

使徒たちは60年以上にわたって『抑制力となり』，背教の大波を押しとどめようとしてきました。（テサロニケ第二 2:7。ヨハネ第二 9，10と比較してください。）しかし，クリスチャン会衆が2世紀に入ろうとしていた西暦100年ごろ，最後に生き残った使徒であるヨハネが亡くなりました。徐々に会衆に忍び込み始め，組織と教理に関する破壊的な影響力を伴った背教は，今や抑制力を解かれて噴出するばかりになりました。

僧職者と平信徒

イエスは弟子たちに，『あなた方はみな兄弟です。あなた方の指導者はキリスト一人です』と言われました。（マタイ 23:8，10）ですから，1世紀のクリスチャン会衆内に僧職者階級はありませんでした。霊によって油そそがれた，キリストの兄弟として，初期クリスチャンはすべてキリストと共に天的な祭司となる見込みを持っていました。（ペテロ第一 1:3，4; 2:5，9）組織に関しては，各会衆は監督たち，つまり霊的な長老たちの一団によって監督されていました。長老たちはみな同等の権威を持っており，ゆだねられた羊の群れに対して「威張る」権威はどの長老にもありませんでした。（使徒 20:17。フィリピ 1:1。ペテロ第一 5:2，3）しかし，背教が現われて，事態は急速に変化し始めました。

最も初期の逸脱の一つは，「監督」（ギリシャ語，エピスコポス）という語と「年長者」または「長老」（ギリシャ語，プレスビュテロス）という語が区別されたことです。そのため，もはやその二つの語は同一の責任ある立場を指すために用いられなくなりました。使徒ヨハネの死後わずか10年ほどの時期に，アンティオキアの“司教”イグナティウスはスミルナ人への手紙の中で，「あなた方すべては，イエス･キリストがみ父に従われたように司教[監督]に従い，あたかも使徒たちに従うかのように長老団（英語，プレズビテリー）[年長者団]に従うようにせよ」と書きました。こうしてイグナティウスは，一人の司教，つまり監督がそれぞれの会衆を監督すべきであり，司教は，長老（英語，プレズビター）たち，つまり年長者たちとは異なる者，長老たちより大きな権威を有する者とみなされるべきであると唱えたのです。

しかし，この区別はどのように生じたのでしょうか。オーガスタス･ネアンダーは自著「キリスト教と教会の最初の3世紀間の歴史」の中で，生じた事柄をこう説明しています。「2世紀に，……長老たちを統治する者の恒久的な地位が形成されたに違いない。その者は特にすべての物事を監督していたので[エピスコポス]という名称を与えられ，それによって残りの長老たちとは区別された」。

こうして，僧職者階級が徐々に出現するための基礎が据えられました。1世紀ほど後，北アフリカのカルタゴの“司教”キプリアヌスは，長老（後に司祭として知られるようになる）や助祭や平信徒から分けられたグループとしての司教たちの権威を強力に擁護しました。しかし，彼は一人の司教が他の司教に対して首位権を持つことには賛成しませんでした。

司教たちと長老たちは位階制のはしごを上ってゆく際に，会衆内の残りの信者たちを低い地位に置き去りにしました。その結果として，僧職者（指導の任に当たる者たち）と平信徒（受動的な信者たちの集団）の区別が生じました。マクリントクおよびストロング共編「百科事典」はこう説明しています。「聖職者（英語，clergy）と平信徒の区別は，位階制の父である[西暦258年ごろに没した]キプリアヌスの時代から目立つようになり，たちまちあまねく認められるようになった。実際，3世紀以降……クレルス（clerus）という語は，聖職者を平信徒から区別するため，ほとんど例外なく聖職者のみに適用された。ローマの位階制が発達するにつれ，聖職者は……別個の階級となっただけでなく，唯一の祭司職として認められるようになった」。

こうして，最後の使徒の死から150年ほどの間に，二つの重要な組織上の変化が会衆に入り込みました。その第1は，司教と長老たちの区別であり，それに伴って司教が位階制のはしごの最上段を占めました。第2は，僧職者と平信徒の区別です。「王なる祭司」を構成する，霊によって生み出された信者すべての代わりに，今や僧職者が「唯一の祭司職として認められ（て）」いました。 ―ペテロ第一 2:9。

そのような変化は，使徒時代の聖書的な会衆の統治方法からの変節を表わすものでした。しかし，背教の結果は，組織上の変化に限られていたわけではありませんでした。

異教の教えが入り込む

キリストの清い教えは記録され，聖書の中に保存されています。例えば，イエスは，エホバが「唯一まことの神」であられ，人間の魂が死ぬことを明快に教えました。（ヨハネ 17:3。マタイ 10:28）ところが，使徒たちが死んで組織上の構造が弱まると，キリスト教に異教の教理が入り込み，そのような明快な教えは腐敗させられました。一体どうしてそのようなことが生じ得たのでしょうか。

おもな要因はギリシャ哲学がひそかに与えた影響でした。新ブリタニカ百科事典はこう説明しています。「西暦2世紀の半ば以降，多少ともギリシャ哲学を学んだクリスチャンたちは，その哲学の用語で自分たちの信仰を言い表わす必要を感じるようになった。それは，自分自身の知性を満足させるためであり，教育のある異教徒を改宗させるためでもあった」。ひとたび哲学に関心を持つ人々がクリスチャンになり始めると，ギリシャ哲学と“キリスト教”が密接に結びつくのに長くはかかりませんでした。

この結合の結果，三位一体や魂の不滅性といった異教の教理が，汚れたキリスト教に浸透しました。しかし，これらの教えはギリシャの哲学者たちよりも，はるか昔にさかのぼります。実際のところ，ギリシャ人はそれらの教えを以前の文化から習得しました。というのは，古代エジプト人やバビロニア人の宗教にそのような教えがあったという証拠があるからです。

異教の教理が引き続きキリスト教に入り込み，他の聖書的な教えもゆがめられたり捨て去られたりしました。

王国の希望が薄れる

イエスの弟子たちは，約束されたイエスの「臨在」とイエスの王国の到来をずっと見張っていなければならないことを十分承知していました。やがて，この王国が地を1,000年間支配し，地を楽園＜パラダイス＞に変えるということが理解されました。（マタイ 24:3。テモテ第二 4:18。啓示 20:4，6）クリスチャンの聖書筆者たちは1世紀の証人たちに，常に霊的に目覚め，常に世から離れているようにと説き勧めました。（ヤコブ 1:27; 4:4; 5:7，8。ペテロ第一 4:7）しかし，使徒たちが亡くなるとすぐに，キリストの臨在とキリストの王国の到来に対するクリスチャンの期待は薄れました。なぜそうなったのでしょうか。

一つの要因は，魂の不滅性というギリシャの教理が引き起こした霊的な汚染でした。その教理がクリスチャンの間に定着すると，千年期の希望は徐々に捨て去られました。なぜでしょうか。「新約聖書神学新国際辞典」はこう説明しています。「死者の復活と新しい創造（啓示 21章以降）の希望を伴う新約聖書の終末論[“最後のもの”に関する教え]に代わって，魂の不滅性の教理が登場した。したがって，魂は死後に裁きを受け，来世のものとみなされるようになったパラダイスに行くのである」。言い換えると，背教したクリスチャンたちは，魂は肉体の死後も生き続けるのであり，それゆえキリストの千年統治の祝福は霊的な領域に関するものでなければならないと考えたのです。こうして，彼らはパラダイスを地から天に移しました。彼らは，救われた魂は死の際にパラダイスに行くと信じていました。そして，彼らはみな死の際に天でキリストと共になることを期待していたため，キリストの臨在とキリストの王国の到来を見張る必要はありませんでした。

しかし，実のところ，もう一つの要因のために，キリストの王国の到来を見張るのは無意味なことに思えました。新ブリタニカ百科事典はこう説明しています。「パルーシアが遅れた[かに見えた]ことは，初期教会における切迫感に満ちた期待を弱める結果となった。この『終末観の衰退』[“最後のもの”に関する教えが弱まること]の過程において，制度化した教会は待望の神の王国にますます取って代わっていった。位階制としてのカトリック教会の形成は，切迫感に満ちた期待の衰えと直接に関係がある」。（下線は本書。）ですから，千年期の祝福が地から天に移されただけでなく，王国は天から地へ移されたのです。この“移転”はヒッポのアウグスティヌス（西暦354‐430年）によって完成されました。彼はその有名な著作「神の国」の中で，「今でさえ教会はキリストの王国であり，天の王国である」と述べました。

一方，ローマ皇帝コンスタンティヌスの治世中の西暦313年ごろ，キリスト教に法的認可が与えられました。そのころまでにキリスト教のかなりの部分は，考え方の点で背教していました。宗教指導者たちは進んで国家に仕え，最初のうちは国家が宗教的な事柄を支配しました。（間もなく宗教が国家の事柄を支配するようになります。）こうしてキリスト教世界が始まり，やがてその一部（カトリックの宗教）がローマの公式の国教となりました。今や，“王国”は世にあるだけでなく，世のものとなったのです。キリストが宣べ伝えた王国とは何と大きくかけ離れていたのでしょう。―ヨハネ 18:36。

宗教改革―真の崇拝への復帰？

生長を阻害された小麦の間に生い茂る雑草のように，教皇という支配者のもとにあるローマ教会は何世紀にもわたって世の事柄を支配しました。（マタイ 13:24‐30，37‐43）同教会は世のものとなればなるほど，1世紀のキリスト教からますます遠く離れてゆきました。幾世紀もの間ずっと，“異端的な”分派が教会内の改革を求めましたが，教会は権力を乱用し，富を蓄積し続けました。それで，16世紀に，プロテスタントの宗教改革，つまり宗教上の反抗が一気に噴出しました。

マルティン･ルター（1483‐1546年），ウルリヒ･ツウィングリ（1484‐1531年），ジャン･カルバン（1509‐1564年）といった宗教改革者たちは，様々な論争点に関して教会を攻撃しました。例えば，ルターは免罪符の販売に関して，ツウィングリは僧職者の独身制とマリア崇拝に関して，カルバンは教会がキリスト教発足当初の諸原則に立ち返る必要性に関して攻撃しました。そのような努力は何を成し遂げたでしょうか。

確かに，宗教改革は幾つかの良い事柄を成し遂げました。特に注目に値するのは，聖書を民衆の言語に翻訳したことです。宗教改革の自由な精神によって，より客観的な聖書研究が行なわれ，聖書の言語に関する，より多くの理解が得られました。しかし，宗教改革は真の崇拝と教理への復帰をしるし付けるものとはなりませんでした。それはなぜでしょうか。

背教の影響はキリスト教世界のまさに土台にまで深く浸透していました。そのため，様々なプロテスタントのグループは，ローマの教皇の権威から逃れたものの，依然としてローマ･カトリック教会の基本的な欠陥，すなわち真のキリスト教を捨てた結果生じた特徴の幾つかを備えていました。例えば，プロテスタント諸教会の統治には多少の違いがあったとはいえ，教会を支配的な僧職者階級と支配される平信徒に分ける基本的な区分は保持されました。また，三位一体，不滅の魂，死後のとこしえの責め苦といった非聖書的な教理も保持されました。そしてローマ教会と同様に，プロテスタント諸教会も世のものとして，政治体制やエリート支配階級との密接な関係を持ち続けました。

一方，イエスの臨在とイエスの王国の到来を見張るという，クリスチャンの期待はどうなったのでしょうか。宗教改革後の何世紀もの間，カトリックとプロテスタント双方の諸教会は世俗の権力に深く傾倒しており，キリストの王国の到来に対する期待を抑えつける傾向がありました。

見張りを怠らないよう鼓舞される

しかし19世紀には，宗教上の動向により，クリスチャンとしての見張りを怠らない態度が鼓舞されました。一部の僧職者や聖書学者の行なった聖書研究の結果，不滅の魂，死後のとこしえの責め苦，予定説，三位一体などの教えが再検討されました。それに加えて，終わりの日に関する聖書預言を注意深く調べる聖書研究者たちがいました。そのため，様々なグループが，約束された主の再来について真剣に考えるようになりました。―マタイ 24:3。

米国ではウィリアム･ミラーが，キリストの再来は目に見える形で1843年か1844年に生じると予告しました。ドイツの神学者J･A･ベンゲルはその年代を1836年としました。英国のアーヴィング派は最初に1835年，そして後には1838年，1864年，1866年に期待をかけました。ロシアでは，メノー派の一派が最初は1889年，そして後には1891年に期待をかけました。

見張り続けようとするそのような努力は，多くの人の注意をわたしたちの主の再来の見込みに向けるのに役立ちました。しかし，クリスチャンとしての見張りを怠るまいとするそれらの努力は失望に終わりました。なぜでしょうか。大体において，彼らは人間に頼り過ぎ，聖書に十分頼らなかったからです。数十年後には，それらのグループの大半が姿を消しました。

一方，その時期に，他の幾つかの進展が人間の希望と期待に強い影響を与えていました。

“啓もう”と工業化の時代

1848年に，カール･マルクスとフリードリヒ･エンゲルスが「共産党宣言」を発表しました。マルクスは宗教を「人民のアヘン」と呼び，二人は宗教の代わりに無神論を擁護しました。二人は表面上すべての宗教に反対しましたが，実際には国家とその指導者たちを対象とした宗教，つまり崇拝を促進しました。

10年ほど後の1859年には，チャールズ･ダーウィンの「種の起原」が発表され，当時の科学的また宗教的な考え方に大きな影響を与えました。進化論がもととなって，創造に関する，また最初の人間夫婦の不従順によって罪が入ったことに関する，聖書の記述の真実性に挑戦が投げかけられました。（創世記 1章から3章）その結果，聖書に対する多くの人の信仰が損なわれました。

そのころ，産業革命が進行し，勢いを増していました。農業よりも工業や機械工業が重視されるようになりました。蒸気機関車の発達（19世紀初頭）により，国中に鉄道が延びつつありました。19世紀の後半には，電話（1876年），蓄音機（1877年），電灯（1878年から1879年），印刷用の活字を行単位で作るのに用いられるライノタイプ（1884年）などが発明されました。

人類は，高速輸送と情報の高速伝達が史上最大の発展を遂げる時期に入りつつありました。これらの恩恵は商業上また政治上の目的を推進するために用いられることになりますが，宗教の分野でも利用されます。こうして，後に全世界に影響を与える聖書研究者の小さなグループがささやかな第一歩を踏み出すための舞台が整いました。

[脚注]

クリスチャン･ギリシャ語聖書において，「背教」という名詞（ギリシャ語，アポスタシア）には「遺棄，放棄，もしくは反逆」という意味があります。（使徒 21:21，脚注）同聖書では，その語はおもに宗教的背反，つまり真の崇拝から身を引くこと，または真の崇拝を放棄することと関係があります。

聖書では，「監督」という語と「年長者」または「長老」という語は同一の立場を指しています。（使徒 20:17，28。テトス 1:5，7）「年長者」という語はその立場に任命された人の円熟した特質を示唆し，「監督」という語は，彼らに託された人々の益を見守るという，任命に伴う責任を示唆しています。

英語の「ビショップ（司教）」は，次のような過程を経てギリシャ語のエピスコポス（「監督」）から派生しました。ギリシャ語エピスコポスから，後期ラテン語エピスコプスの変化形である俗ラテン語ビスコプスに，その語から古英語ビスチェオプに，その語から中英語ビスショップに。

英語の「プリースト（司祭）」は，次のような過程を経てプレスビュテロス（「年長者」または「長老」）から派生しました。ギリシャ語プレスビュテロスから，後期ラテン語プレスビュテルの縮約形である俗ラテン語プレステルに，その語から古英語プレーオストに，その語から中英語プレ（エ）ストに。

やがて，ペテロの後継者であると称するローマの司教が，最高の司教，ならびに教皇とみなされるようになりました。―ものみの塔聖書冊子協会が1990年に発行した「神を探求する人類の歩み」という本の270‐272ページをご覧ください。

興味深いことに，ネアンダー博士はこう述べています。「旧約聖書には特定の階級の人々と結びついた目に見える祭司職があったのだから，新約聖書にも同様のものがあるに違いない，という誤った結論が引き出された。……クリスチャンの祭司職とユダヤ人の祭司職との誤った比較が，さらに一層，監督の職を長老の職の上に高めた」―ヘンリー･ジョン･ローズの翻訳による「キリスト教と教会の歴史」，第2版，ニューヨーク，1848年，111ページ。

この見解は，クリスチャンはみな死の際に天に行くという間違った考えを生み出します。しかし聖書は，天でキリストと共に支配するよう召されるのは14万4,000人だけであると教えています。（啓示 7:4‐8; 20:4‐6）他の無数の人々は，キリストの王国が支配する地上の楽園での永遠の命という希望を抱くことができます。―マタイ 6:10。啓示 7:9，15。

“キリスト教世界”という語は，本書で用いられる場合には，聖書の真のキリスト教とは対照的な自称キリスト教を指しています。

宗教改革とその成果に関するさらに詳しい論考については，「神を探求する人類の歩み」という本の13章，「宗教改革―新たな転換期を迎えた探求の歩み」をご覧ください。

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クリスチャン会衆は，まだ揺籃期にあるうちに背教によって脅かされた

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内部からの反対は当初は小さなものだった

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背教者たちは千年期の祝福を地から天に移しただけでなく，王国を天から地へ移した

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プラトンと“キリスト教”

ギリシャの哲学者プラトン（西暦前428年ごろ生まれた）は，自分の教えが背教したキリスト教に取り入れられることになるとは知る由もありませんでした。“キリスト教”に対するプラトンの主要な貢献は，三位一体や魂の不滅性の教えに関するものでした。

神と自然に関するプラトンの考えはキリスト教世界の三位一体という教理に影響を与えました。「新世界辞典」はこう説明しています。「プラトン的三位一体自体は，さらに初期の諸民族の時代にまでさかのぼる古い三位一体の単なる焼き直しにすぎないが，これがキリスト教会の教える三位もしくは聖三位格という考えを生み出した，属性の合理的な哲学的三位一体であると思われる。……このギリシャの哲学者の聖三位一体の概念は……古代の[異教の]宗教すべてに見いだすことができる」―第2巻，1467ページ。

不滅の魂の教理に関しては，新カトリック百科事典がこう述べています。「霊的な魂が神によって創造され，受胎の際に肉体の中に吹き込まれて人が生きた統一体になるというクリスチャンの概念は，長年にわたるキリスト教哲学の発展の結実である。東方のオリゲネス[西暦254年ごろ没]，および西方の聖アウグスティヌス[西暦430年没]において初めて，魂は霊的な実体として確立され，その種の哲学的概念が形成された。……[アウグスティヌスの]教理は……多くを（幾つかの不十分な点を含めて）新プラトン主義に負っている」―第13巻，452，454ページ。

[35ページの図版]

カルタゴの“司教”キプリアヌスは，司教を長老や助祭や平信徒から分けられた階級とみなした

[38ページの図版]

「今でさえ教会はキリストの王国であり，天の王国である」（ヒッポのアウグスティヌス）

[39ページの図版]

マルティン･ルター

ジャン･カルバン

ウルリヒ･ツウィングリ

様々な論争点に関して教会を攻撃した宗教改革者たち

[40ページの図版]

カール･マルクスの「共産党宣言」は，実際には国家を対象とした崇拝を促進した。チャールズ･ダーウィンの「種の起原」は，当時の科学的また宗教的な考え方に大きな影響を与えた

[41ページの図版]

蒸気機関車

電灯

最初の電話

初期のライノタイプ

蓄音機

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2008/02/23/ 04:23　エホバの証人―神の王国をふれ告げる人 / TRACKBACK(0) / COMMENT(0) / PAGETOP

エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々

３章　1世紀のエホバのクリスチャン証人

「あなた方は……地の最も遠い所にまで，わたしの証人となるでしょう」。（使徒 1:8）イエスはこの別れの言葉により，弟子たちに証人となる任務をお与えになりました。しかし，だれの証人となるのでしょうか。「わたしの証人」とイエスは言われました。この言葉は，彼らがエホバの証人にはならないという意味だったのでしょうか。決してそうではありません。

実際のところ，イエスの弟子たちには，エホバとイエスお二方の証人になるという類例のない特権が与えられました。イエスの初期の弟子たちは忠実なユダヤ人として既にエホバの証人でした。（イザヤ 43:10‐12）しかし，今や彼らは，メシアによる神の王国によってエホバのみ名を神聖なものとするイエスの肝要な役割についても証言することになりました。彼らがそのようにイエスについて証しするのはエホバの栄光のためでした。（ローマ 16:25‐27。フィリピ 2:9‐11）彼らは，エホバが偽らなかったことと，4,000年以上を経てついに待望のメシアつまりキリストを立てられたことについて証言しました。

さらに，1世紀のエホバのクリスチャン証人には特異な責任が与えられていました。それは今日の真のクリスチャンにも課されている責任です。

『行って，弟子としなさい』

死人の中からの復活の後，イエスはガリラヤの山に集まっていた弟子たちに現われました。その場所でイエスは弟子たちの責任の概略を述べ，こう言われました。「それゆえ，行って，すべての国の人々を弟子とし，父と子と聖霊との名において彼らにバプテスマを施し，わたしがあなた方に命令した事柄すべてを守り行なうように教えなさい。そして，見よ，わたしは事物の体制の終結の時までいつの日もあなた方と共にいるのです」。（マタイ 28:19，20）この重大な任務に関係していた事柄について考えてみましょう。

「行って」とイエスは言われました。しかし，だれのところへ行くのでしょうか。「すべての国の人々」のところへ行くのです。これは新しい命令であり，ユダヤ人の信者にとっては特に大変なことでした。（使徒 10:9‐16，28と比較してください。）イエスより前の時代，異邦人が迎え入れられたのは，真の崇拝に対する関心ゆえに自分のほうからイスラエルに来た場合でした。（列王第一 8:41‐43）イエスは宣教の比較的初期に，「行って……宣べ伝えなさい」と使徒たちにお命じになりましたが，その対象は「イスラエルの家の失われた羊」に限られていました。（マタイ 10:1，6，7）今や，使徒たちはすべての国の人々のところへ行くよう命じられたのです。それにはどんな目的がありましたか。

『弟子としなさい』とイエスはお命じになりました。そうです，イエスの弟子たちは他の人を弟子とする任務を与えられたのです。それにはどんなことが含まれていましたか。弟子とは学ぶ者，教えを受ける者のことです。しかし，単なる生徒ではなく，信奉者でもあります。弟子はイエスの権威を受け入れますが，イエスを信じることによってただひそかにそうするのではなく，イエスに従うことによって公にそうします。新約聖書神学辞典は，「弟子」と訳されているギリシャ語（マテーテース）は「[弟子]と呼ばれている人の生活全体を形作る個人的な愛着が存在することを示唆する」と述べています。

イエスはそれから，「わたしがあなた方に命令した事柄すべてを守り行なうように教えなさい」と言われました。ある人がイエスに対する個人的な愛着を培うには，『王国の良いたより』を宣べ伝えるようにという命令を含む，キリストが命令した「事柄すべてを守り行なう」ように教えられる必要があります。（マタイ 24:14）そのようにして初めて，その人は弟子という語が持つ真の意味において弟子となることができるのです。そして，教えを受け入れて真の弟子となった人だけがバプテスマを受けます。

イエスは，「わたしは事物の体制の終結の時までいつの日もあなた方と共にいるのです」と保証なさいました。イエスの教えはどの時代においても適切であり，決して時代後れになりません。それゆえ，まさに今日に至るまで，クリスチャンには他の人を弟子とする責務があるのです。

こうしてキリストの追随者たちには，弟子を作る業をすべての国民の中で行なうという，責任の重い任務が与えられました。しかしキリストの弟子を作るには，エホバのみ名と王国に関して証言する必要がありました。模範であるイエスがそうなさったからです。（ルカ 4:43。ヨハネ 17:26）それで，キリストの教えを受け入れて弟子となった人たちはエホバのクリスチャン証人となりました。エホバの証人となることは，もはや生まれの問題，つまりユダヤ国民の一員として生まれたかどうかという問題ではなく，選択の問題となりました。人々は，エホバを愛し，主権者としてのエホバの支配に服したいと心から願うがゆえに，証人となりました。―ヨハネ第一 5:3。

しかし，1世紀のエホバのクリスチャン証人は，神とキリストの証人として仕え『すべての国の人々を弟子とする』という任務を果たしたでしょうか。

「地の最も遠い所にまで」

イエスは弟子たちに任務を与えたすぐ後に，天のみ父の住まいに戻られました。（使徒 1:9‐11）それから十日後，西暦33年のペンテコステの日に，広範にわたる弟子を作る業が始まりました。イエスは，待っていた弟子たちの上に約束の聖霊を注ぎ出されました。（使徒 2:1‐4。ルカ 24:49，および使徒 1:4，5と比較してください。）このことにより弟子たちは，復活させられたキリストについて，またキリストが将来，王国の権能を伴って戻られることについて宣べ伝えるための熱意に満たされました。

それら1世紀の弟子たちは，イエスの指示に忠実に従い，まさにそのエルサレムで神とキリストについて証言し始めました。（使徒 1:8）使徒ペテロはペンテコステの祭りの日に先頭に立ち，多くの国から来た大勢のユダヤ人に「徹底的な証しをし（ました）」。（使徒 2:5‐11，40）間もなく，信者の数は男性だけでおよそ5,000人になりました。（使徒 4:4; 6:7）後に，フィリポはサマリア人に「神の王国とイエス･キリストの名についての良いたより」を宣明しました。―使徒 8:12。

しかし，それよりずっと多くのなすべき業がありました。無割礼の異邦人であるコルネリオが西暦36年に改宗したのを皮切りに，良いたよりはすべての国の非ユダヤ人に広まり始めました。（使徒 10章）実際，良いたよりは非常に速く広まったので，西暦60年ごろの時点で使徒パウロは，良いたよりが「天下の全創造物の中で宣べ伝えられた」と言うことができました。（コロサイ 1:23）こうして1世紀の終わりの時点で，イエスの忠実な追随者たちはアジア，ヨーロッパ，アフリカのローマ帝国全域で弟子を作っていました。

1世紀のエホバのクリスチャン証人がこれほどの短期間にこれほど多くの事柄を成し遂げたため，次のような質問が生じます。彼らは組織されていたのでしょうか。もしそうであるなら，どのように組織されていたのでしょうか。

クリスチャン会衆の組織

モーセの時代以来，ユダヤ国民は，神の会衆としての役割を果たすという特異な立場にありました。その会衆は年長者や頭や裁き人やつかさたちのもとで，神により高度に組織化されていました。（ヨシュア 23:1，2）しかし，ユダヤ国民はエホバのみ子を退けたため，特権的な立場を失いました。（マタイ 21:42，43; 23:37，38。使徒 4:24‐28）西暦33年のペンテコステの日には，神のクリスチャン会衆がイスラエルの会衆に取って代わりました。このクリスチャン会衆はどのように組織されていたのでしょうか。

既にペンテコステの日に，弟子たちは『使徒たちの教えに専念して』おり，当初から教えに基づいて一致していることを示していました。その最初の日から，「思いを一つにして」集まり合っていたのです。（使徒 2:42，46）弟子を作る業が広がるにつれ，信者たちの会衆がまずエルサレムに，そしてエルサレム以外にも形成され始めました。（使徒 8:1; 9:31; 11:19‐21; 14:21‐23）彼らは公の場所や個人の家で集まり合うことを習慣としていました。―使徒 19:8，9。ローマ 16:3，5。コロサイ 4:15。

クリスチャン会衆が拡大しても，各地の独立した諸会衆が全体としてのまとまりを失ってゆくという事態にならなかったのはなぜですか。諸会衆はひとりの指導者のもとに一致していたのです。最初から，イエス･キリストは会衆の任命された主また頭であられ，すべての会衆からそのような方として認められていました。（使徒 2:34‐36。エフェソス 1:22）キリストは天からご自分の地上の会衆の物事を積極的に導かれました。どのようにですか。エホバから委ねられた聖霊とみ使いを用いることによってです。―使徒 2:33。使徒 5:19，20; 8:26; ペテロ第一 3:22と比較してください。

ほかにも，クリスチャン会衆の一致を維持するためにキリストに委ねられたものがありました。それは目に見える統治体です。当初，統治体はイエスの忠実な使徒たちで構成されていました。後に統治体には，エルサレム会衆の他の年長者たち，そしてエルサレムに住んでいなかったとはいえ，使徒パウロも含まれていました。各会衆はこの年長者たちから成る中心的な機関の権威を認め，組織上の問題や教理上の問題が生じた場合にはその指導に頼りました。（使徒 2:42; 6:1‐6; 8:14‐17; 11:22; 15:1‐31）それはどんな結果になりましたか。「こうしてまさに，諸会衆は信仰において堅くされ，日ごとに人数を増していった」のです。―使徒 16:4，5。

統治体は聖霊の導きのもとに，各会衆の世話をする監督および補佐となる奉仕の僕の任命を監督しました。それらの人々は，単に地元で定められた規準ではなく，全会衆に適用される霊的な資格にかなう男子でした。（テモテ第一 3:1‐13。テトス 1:5‐9。ペテロ第一 5:1‐3）監督たちには，聖書に従い，聖霊の導きに服することが求められました。（使徒 20:28。テトス 1:9）会衆内のすべての人は，『指導の任に当たっている人たちに従う』よう励まされました。（ヘブライ 13:17）こうして，各々の会衆内だけでなく，クリスチャン会衆全体においても一致が保たれたのです。

責任ある立場に就く男子がいたとはいえ，1世紀のエホバのクリスチャン証人の間には僧職者と平信徒の区別はありませんでした。皆が兄弟であり，指導者はキリストひとりだけでした。―マタイ 23:8，10。

聖なる行状と愛によって見分けられる

1世紀のエホバの証人の証言は，「唇の実」に限られてはいませんでした。（ヘブライ 13:15）弟子であることはクリスチャン証人の生活全体を形作っていました。ですから，それらのクリスチャンは自分たちの信条をふれ告げただけでなく，信条によって自らの生活を変化させたのです。彼らは古い人格をその罪深い習わしと共に脱ぎ捨て，神のご意志にしたがって創造された新しい人格を身に着けようと努めました。（コロサイ 3:5‐10）彼らは真実を語る正直な人々であると同時に，骨折って働く信頼できる人々でした。（エフェソス 4:25，28）また，道徳的に清い人々でした。性的不道徳は厳しく禁じられており，酩酊や偶像礼拝も同様に禁じられていました。（ガラテア 5:19‐21）ですから，キリスト教が「この道」，つまりイエスに対する信仰を中心とし，イエスの足跡にしっかりと従う生き方，またはそのように生きる道として知られるようになったのは，もっともなことでした。―使徒 9:1，2。ペテロ第一2:21，22。

しかし，一つの特質がとりわけ際立っています。それは愛です。初期クリスチャンは仲間の信者の必要に対する愛ある関心を実証しました。（ローマ 15:26。ガラテア 2:10）彼らは互いを，自分のようにではなく，自分以上に愛しました。（フィリピ 2:25‐30と比較してください。）互いのために死ぬことさえいといませんでした。しかし，これは驚くには当たりません。イエスは彼らのために進んで死なれたのではないでしょうか。（ヨハネ 15:13。ルカ 6:40と比較してください。）イエスは弟子たちにこう言うことができました。「わたしはあなた方に新しいおきてを与えます。それは，あなた方が互いに愛し合うことです。つまり，わたしがあなた方を愛したとおりに，あなた方も互いを愛することです。あなた方の間に愛があれば，それによってすべての人は，あなた方がわたしの弟子であることを知るのです」。（ヨハネ 13:34，35）キリストは追随者たちに，そのような自己犠牲的な愛を示すよう命令されました。そして，1世紀の弟子たちはその命令をしっかりと守り行ないました。―マタイ 28:20。

『世のものではない』

弟子を作るという責任を果たし，神とキリストの証人となるため，1世紀のクリスチャンは世の事柄によって気が散らされるのを許してはなりませんでした。常に自分の任務にきちんと焦点を合わせておく必要があったのです。イエスは確かにそうなさり，ピラトに，「わたしの王国はこの世のものではありません」と言われました。（ヨハネ 18:36）弟子たちに対しても，『あなた方は世のものではありません』とはっきり言われました。（ヨハネ 15:19）それで，初期クリスチャンはイエスのように常に世から離れており，政治や戦争に関与しませんでした。（ヨハネ 6:15と比較してください。）また，世の道―物質的な事柄をしきりに追い求めることや快楽にふけること―にとらわれることもありませんでした。―ルカ 12:29‐31。ローマ 12:2。ペテロ第一 4:3，4。

1世紀のクリスチャン証人は常に世から離れていたので，他とは異なる人々でした。歴史家のE･G･ハーディーは自著「キリスト教とローマ政府」の中でこう述べています。「クリスチャンは周囲の世にあってよそ者であり，巡礼者だった。彼らの市民権は天にあり，彼らが頼る王国はこの世のものではなかった。こうして最初から，公務に対する必然的な無関心がキリスト教の顕著な特徴となった」。

義のために迫害される

イエスは，「奴隷はその主人より偉くは（ありません）。彼らがわたしを迫害したのであれば，あなた方をも迫害するでしょう」と警告されました。（ヨハネ 15:20）イエスは苦しみの杭の上で亡くなる前に厳しい迫害を経験されました。（マタイ 26:67; 27:26‐31，38‐44）そして，イエスの警告どおり，間もなく弟子たちも同様の仕打ちを経験しました。（マタイ 10:22，23）しかし，それはなぜだったのでしょうか。

初期クリスチャンが他の人たちから注目されるようになるのに長い時間はかかりませんでした。クリスチャンは道徳と忠誠に関する高度な原則をわきまえた人々でした。彼らは熱意を抱いて臆することなく話し，弟子を作る業を遂行しました。その結果，文字どおり何千人もの人々が偽りの宗教の体制を捨て，クリスチャンになりました。それらの人々は世の事柄にかかわることを拒み，皇帝崇拝に加わろうとしませんでした。ですから，彼らがすぐに，偽りの宗教の指導者や誤った情報を得た政治支配者たちの扇動するひどい迫害の的となったとしても驚くには当たりません。（使徒 12:1‐5; 13:45，50; 14:1‐7; 16:19‐24）しかし，これらの迫害者たちは，本当の迫害者，つまり「初めからの蛇」であるサタンの代理人にすぎませんでした。（啓示 12:9。啓示 12:12，17と比較してください。）サタンの目的は何でしたか。それはキリスト教とその大胆な証言を抑圧することでした。

しかし，どれほど迫害しようとも，1世紀のエホバのクリスチャン証人の口を封じることはできませんでした。彼らは，宣べ伝える任務をキリストを通して神から受けており，人間より神に従うことを決意していました。（使徒 4:19，20，29; 5:27‐32）彼らはエホバが忠節な証人たちの忍耐に報いてくださることを確信し，エホバの力に頼りました。―マタイ 5:10。ローマ 8:35‐39; 15:5。

歴史は，ローマ帝国当局者による迫害が初期のエホバのクリスチャン証人を根絶できなかったことを確証しています。西暦1世紀のユダヤ人の歴史家ヨセフスは，「[イエスに]ちなんで呼ばれたクリスチャンという種族は今日[西暦93年ごろ]でも消滅してはいない」と述べています。―「ユダヤ古代誌」，XVIII，64（iii，3）。

それで，1世紀のエホバのクリスチャン証人の証言に関する記録は，次のようなはっきりと見分けのつく幾つかの特徴を明らかにしています。神とキリストについて証言し，弟子を作る業を行なうという任務を大胆かつ熱心に果たした。組織化された機構を有しており，その中では全員が兄弟であり，僧職者と平信徒の区別はなかった。道徳に関する高度な原則を守り，互いに愛し合っていた。常に世の道や世の事柄から離れていた。義のために迫害された。

ところが1世紀の終わりまでには，一致したクリスチャン会衆に油断のならない重大な危険が迫っていたのです。

[脚注]

クリスチャン･ギリシャ語聖書において，「会衆」という語はクリスチャン会衆全般を指して集合的な意味で用いられることがあります。（コリント第一 12:28）また，どこかの都市やだれかの家にある地元のグループを指すこともあります。―使徒 8:1。ローマ 16:5。

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2008/02/22/ 04:09　エホバの証人―神の王国をふれ告げる人 / TRACKBACK(0) / COMMENT(0) / PAGETOP

エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々

２部　イエス･キリスト，忠実な証人

連綿と続くキリスト教以前の証人たちが約4,000年にわたって証言を提出してきたものの，神の主権と神の僕たちの忠誠に関する論争は解決からはほど遠い状態にありました。今や，約束の王なる「胤」であるメシアが地上に登場する時が到来しました。―創世記 3:15。

エホバはこの割り当てのために，幾億もの霊の子たち全員の中からだれをお選びになりましたか。彼らはすべて，エデンでの出来事を目撃していましたから，提起された宇宙論争について知っていたに違いありません。しかし，エホバのみ名を清めてエホバの主権を立証するために仕えることを一番強く願っていたのはだれでしょうか。試みのもとで神の主権に忠誠を保つ者はいないというサタンの挑戦に対して，最も決定的な答えを提出できるのはだれでしょうか。エホバが選ばれたのは，ご自分の初子，独り子であられるイエスでした。―ヨハネ 3:16。コロサイ 1:15。

この割り当てはイエスが他のだれよりも長くみ父と共に暮らしてきた天の住まいを離れることを意味しましたが，イエスは熱心かつ謙遜にその割り当てを受け入れました。（ヨハネ 8:23，58。フィリピ 2:5‐8）どんな動機でそうされたのでしょうか。それはエホバに対する深い愛と，エホバのみ名からすべての非難がぬぐい去られるのを見たいという熱烈な願いでした。（ヨハネ 14:31）さらにイエスは人類に対する愛ゆえに行動されました。（箴言 8:30，31。ヨハネ 15:13と比較してください。）西暦前2年の初秋，イエスは聖霊によって地上に誕生することができました。エホバは聖霊を用いて，イエスの生命を天からユダヤ人の処女マリアの胎内に移されたのです。（マタイ 1:18。ルカ 1:26‐38）このようにして，イエスはイスラエル国民の一員として生まれました。―ガラテア 4:4。

イエスは自分がエホバの証人になる必要を，ほかのどんなイスラエル人よりも深く認識しておられました。なぜそう言えますか。イエスは，エホバが預言者イザヤを通して「あなた方はわたしの証人である」と言われた国民の一員でした。（イザヤ 43:10）それに加えて，西暦29年にイエスがヨルダン川でバプテスマを受けた際，エホバは聖霊をもってイエスに油をそそがれました。（マタイ 3:16）こうしてイエスは，後に自ら証言されたように，『エホバの側の善意の年をふれ告げる』権威を授けられました。―イザヤ 61:1，2。ルカ 4:16‐19。

イエスは割り当てを忠実に果たし，かつて地上に存在した最も偉大なエホバの証人となられました。それで，イエスの死の際，イエスのそばに立っていた使徒ヨハネは，まさに的確にイエスを「忠実な証人」と呼んでいます。（啓示 1:5）また啓示 3章14節では，栄光を受けたイエスがご自分のことを「アーメンなる者」，「忠実で真実な証人」と呼んでおられます。この「忠実な証人」はどんな証言を提出なさったのでしょうか。

「真理について証しする」

イエスはローマ総督ピラトの審理を受けた時，「真理について証しすること，このためにわたしは生まれ，このためにわたしは世に来ました。真理の側にいる者はみなわたしの声を聴きます」と言われました。（ヨハネ 18:37）イエスはどんな真理について証しされたのでしょうか。それは神の真理，エホバのとこしえの目的に関する啓示でした。―ヨハネ 18:33‐36。

しかし，イエスはこの真理についてどのように証しされたのでしょうか。「証しする」に相当するギリシャ語動詞には，「宣明する，確証する，好意的に証言する，よく言う，是認する」という意味もあります。古代ギリシャのパピルス文書では，この動詞の別の形（マルテュロー）が一般に商取引などの署名の後に用いられています。ですから，イエスは宣教によって神の真理を確証しなければならなかったのです。そのためには，その真理を他の人に宣明する，もしくは宣べ伝えることが確かに必要でした。とはいえ，語ることだけでなく，ずっと多くの事柄が求められました。

『わたしは真理です』とイエスは言われました。（ヨハネ 14:6）確かに，イエスは神の真理を実現するような生き方をされました。王国とそのメシアなる支配者に関する神の目的は預言の中にはっきりと示されていました。イエスは最終的に犠牲の死に至る地上での全生涯によって，ご自分に関して預言されていたすべての事柄を成就されました。こうしてイエスはエホバの預言的な言葉の真理を確証し，保証されたのです。そのため使徒パウロはこう言うことができました。「神の約束がどんなに多くても，それは彼によって，はい，となったからです。それゆえにも，わたしたちによる栄光のため，彼を通して，神に『アーメン』[「そうなるように」または「確かに」を意味する]が唱えられるのです」。（コリント第二 1:20）そうです，イエスこそ神の約束が成就をみる方なのです。―啓示 3:14。

神のみ名について証しする

イエスは追随者たちに，「天におられるわたしたちの父よ，あなたのお名前が神聖なものとされますように[または「神聖なものとみなされますように; 聖なるものとして扱われますように」]」と祈ることを教えました。（マタイ 6:9，脚注）また地上での生涯の最後の晩，イエスは天の父への祈りの中でこう言われました。「わたしは，あなたが世から与えてくださった人々にみ名を明らかにしました。彼らはあなたのものでしたが，わたしに与えてくださったのであり，彼らはあなたのみ言葉を守り行ないました。そしてわたしはみ名を彼らに知らせました。またこれからも知らせます。それは，わたしを愛してくださった愛が彼らのうちにあり，わたしが彼らと結びついているためです」。（ヨハネ 17:6，26）実際のところ，これはイエスが地に来られた主要な目的でした。では，イエスが神のみ名を知らせることには何が含まれていたのでしょうか。

イエスの追随者たちは既に神のみ名を知っており，それを用いていました。会堂で利用できるヘブライ語聖書の巻き物にある神のみ名を見たり読んだりしたのです。また，セプトゥアギンタ訳―彼らが教えたり書いたりする際に用いたヘブライ語聖書のギリシャ語訳―にある神のみ名も見たり読んだりしました。彼らが神のみ名を知っていたのであれば，イエスはどんな意味で彼らにみ名を明らかにした，あるいは知らせたのでしょうか。

聖書時代には，名前は単なるラベルではありませんでした。J･H･セアの新約聖書希英辞典は，「新約[聖書]における神のみ名は，様々な特質すべてを表わすのに用いられている。神の崇拝者にとって，それらの特質すべてはみ名の中に包含されており，神はそれらの特質すべてによってご自身を人間に知らせるのである」と述べています。イエスはみ名を用いることだけでなく，み名の背後にある人格的存在―その方の目的，活動，特質―を明らかにすることによっても神のみ名を知らせました。イエスは『父に対してその懐の位置にいた』方として，他のだれにもできないような仕方でみ父について説明できました。（ヨハネ 1:18）その上，イエスはみ父をまさに完全に反映しておられたので，イエスの弟子たちはみ子のうちに父を『見る』ことができました。（ヨハネ 14:9）イエスは言葉と行ないによって神のみ名について証しされたのです。

イエスは神の王国について証言された

「忠実な証人」であったイエスは，神の王国をふれ告げる人として傑出しておられました。イエスは力を込めて，「わたしは……神の王国の良いたよりを宣明しなければなりません。わたしはそのために遣わされたからです」と言われました。（ルカ 4:43）イエスは徒歩で何百キロも旅行し，パレスチナ全域でその天の王国をふれ告げました。耳を傾ける人々がいれば，湖畔や山腹，都市や村々，会堂や神殿，市場や人々の家など，どこでも宣べ伝えられました。しかしイエスは，自分が網羅できる区域と自分が証言できる人々の数には限界があることをご存じでした。（ヨハネ 14:12と比較してください。）それで，イエスは世界的な畑を網羅することを念頭に置き，弟子たちを王国宣明者となるよう訓練して送り出されました。―マタイ 10:5‐7; 13:38。ルカ 10:1，8，9。

イエスは勤勉で熱心な証人であり，脇道へそれてしまうことを善しとされませんでした。人々の必要に個人的な関心を示されましたが，短期的な救済をもたらす活動に没頭して，人々に彼らの問題の永続的な解決策である神の王国を指し示すという神から与えられた割り当てをおろそかにすることはありませんでした。ある時，イエスが約5,000人の男性（女性と子供を含めると恐らく優に1万人を超える）に奇跡的に食物を与えた後のこと，ユダヤ人の一団がイエスをとらえて地的な王にしようとしました。イエスはどうされましたか。「再び山の中にただ独りで退かれ」ました。（ヨハネ 6:1‐15。ルカ 19:11，12; 使徒 1:6‐9と比較してください。）イエスは数多くのいやしの奇跡を行なわれましたが，おもに奇跡を行なう人として知られていたのではなく，むしろ信者からも不信者からも「師」と認められていました。―マタイ 8:19; 9:11; 12:38; 19:16; 22:16，24，36。ヨハネ 3:2。

イエスが行なうことのできた最も重要な業は，明らかに，神の王国について証しすることでした。神の王国とは何か，その王国は神の目的をどのように果たすのかをあらゆる人が知ることはエホバのご意志です。その王国は，エホバがご自分のみ名からすべての非難をぬぐい去り，み名を神聖なものとするための手段であるため，エホバの心にとって非常に大切なものです。イエスはそのことをご存じだったので，その王国をご自分の伝道の主題とされました。（マタイ 4:17）王国宣明の業に心を込めてあずかることにより，イエスはエホバの正当な主権を擁護されたのです。

死に至るまでも忠実な証人

イエスほどエホバとその主権を愛することのできた方はいません。「全創造物の初子」であられるイエスは，天の霊の被造物として，親しい交わりを通してみ父を『十分に知って』おられました。（コロサイ 1:15。マタイ 11:27）イエスは，最初の男女の創造に先立つ計り知れないほど長い期間，神の主権に喜んで服しておられました。（ヨハネ 8:29，58と比較してください。）アダムとエバが神の主権に背を向けた時，イエスは心から不快に思われたに違いありません。それでも，イエスは4,000年ほどの間，天で辛抱強く待っておられました。そしてついに，かつて地上に存在した最も偉大なエホバの証人として，イエスの奉仕する時が到来しました。

イエスは宇宙論争がご自分に直接関係していることを十分心得ておられました。もしかしたら，エホバがイエスの周りに垣を巡らされたかのような観はあったかもしれません。（ヨブ 1:9‐11と比較してください。）イエスが天で忠実さと専心を実証しておられたのは確かです。しかし，イエスは地上の人間として，どんな種類の試みのもとでも忠誠を保つでしょうか。敵が優勢を占めていると思われる状況で，サタンに抵抗できるでしょうか。

蛇のような敵対者は時間を無駄にしませんでした。イエスがバプテスマを受けて油そそがれた直後に，サタンはイエスが利己的な態度を示し，自分自身を高め，最終的にはみ父の主権を退けるよう誘惑を仕掛けました。しかしイエスはサタンに向かってはっきりと，「あなたの神エホバをあなたは崇拝しなければならず，この方だけに神聖な奉仕をささげなければならない」と言われ，論争におけるご自分の立場を示されました。アダムとは何と異なっていたのでしょう。―マタイ 4:1‐10。

イエスが歩むことになっていた道は苦しみと死を意味しており，イエスはそのことをよくご存じでした。（ルカ 12:50。ヘブライ 5:7‐9）それにもかかわらず，「人の姿でいた時，彼は自分を低くして，死，それも苦しみの杭の上での死に至るまで従順になりました」。（フィリピ 2:7，8）こうしてイエスは，サタンからの試みを受けるままにされても神の主権に対する忠誠を保つ者がはたしているかという問題を完全に解決し，サタンがとてつもない偽り者であることを証明なさったのです。しかし，イエスの死はそれよりずっと多くの事柄を成し遂げました。

イエスはまた，苦しみの杭の上での死によって，「自分の魂を，多くの人と引き換える贖いとして」お与えになりました。（マタイ 20:28。マルコ 10:45）イエスの完全な人間の命には犠牲としての価値がありました。イエスがご自分の命を犠牲にされたことにより，わたしたちが罪の許しを受けられるようになるだけでなく，神の当初の目的と調和して，楽園となった地上でのとこしえの命を得る機会がわたしたちに開かれます。―ルカ 23:43。使徒 13:38，39。ヘブライ 9:13，14。啓示 21:3，4。

エホバは，三日目にイエスを死人の中からよみがえらせることにより，「忠実な証人」としてのイエスに対する愛と是認を示されました。それは，王国に関するイエスの証言が真実であることを確証しました。（使徒 2:31‐36; 4:10; 10:36‐43; 17:31）イエスは40日のあいだ地の近辺にとどまって何度も使徒たちに現われた後，天に昇られました。―使徒 1:1‐3，9。

イエスは，神のメシアの王国の設立がずっと遠い将来のものであることを示しておられました。（ルカ 19:11‐27）王国の設立は，イエスの「臨在と事物の体制の終結」の始まりを画することにもなっていました。（マタイ 24:3）しかし，イエスの地上の追随者たちはそれらの出来事が生じる時をどのように見分けることができるのでしょうか。イエスは彼らに「しるし」，つまり戦争，地震，食糧不足，疫病，不法の増加を含む多くの証拠から成る複合的なしるしをお与えになりました。さらに，そのしるしの重要な部分として，王国の良いたよりがあらゆる国民に対する証しとして人の住む全地で宣べ伝えられることになっていました。現代，その顕著なしるしのすべての特徴を見ることができ，それらの特徴は，わたしたちが天的な王としてのイエスの臨在の時，および事物の体制の終結の時に生きていることを示しています。 ―マタイ 24:3‐14。

しかし，イエスの追随者についてはどうでしょうか。このイエスの臨在の時期に，多種多様な教会を支持する人々が，自分はキリストに従っていると主張しています。（マタイ 7:22）しかし，聖書は「信仰は一つ」しかないと述べています。（エフェソス 4:5）では，真のクリスチャン会衆，神の是認と指導を受けている会衆をどのように見分けることができますか。1世紀のクリスチャン会衆に関して聖書が述べている事柄を吟味し，今日だれがそれと同じ型に従っているかを調べることによって，見分けることができます。

[脚注]

ものみの塔聖書冊子協会が発行した，「聖書―神の言葉，それとも人間の言葉？」という本の10章「あなたが見た聖書預言の成就」をご覧ください。

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